Gnosis
In der islamischen Welt war die höchste Form des Wissens nie eine einzelne Wissenschaft oder Scientia, die auf der diskursiven Ebene verbleibt, sondern die „Weisheit der Heiligen“, oder Sapientia, was letztlich Gnosis bedeutet. Muslime und mittelalterliche Weise im Allgemeinen sagten nicht nur mit Aristoteles, dass Wissen von der Art und Weise des Wissens des Subjekts und damit von seinem Seinszustand abhängt; Umgekehrt und aus einem anderen Gesichtspunkt behaupteten sie auch, dass das Sein eines Individuums von seinem eigenen Wissen abhängt. In der Gnosis fallen Wissen und Sein zusammen; Hier finden Wissenschaft und Glaube ihre Harmonie. Als Wissen, das das gesamte Wesen des wissenden Subjekts erleuchtet, unterscheidet es sich von der Philosophie, wie sie heute verstanden wird, in ihrer allgemein akzeptierten Bedeutung, die als Theorie auf die mentale Ebene beschränkt ist. Philosophie war ursprünglich das Element der Lehre, das zusammen mit bestimmten Riten und der Ausübung spiritueller Tugenden die Gesamtheit der Gnosis erschöpfte; später beschränkt sich ihr Umfang jedoch auf ein rein theoretisches Wissen, getrennt von der spirituellen Verwirklichung, die durch die Beschränkung des Intellekts allein auf die menschliche Vernunft erreicht wurde.
Die Gnosis, die im Islam wie auch in anderen östlichen Traditionen immer als höchste Form des Wissens angesehen wurde, verfügt über sehr präzise Vorstellungen vom Universum und stellt tatsächlich die einzige Matrix dar, innerhalb derer es möglich ist, die traditionellen kosmologischen Wissenschaften richtig zu verstehen. Es ist die Quelle des Lebens, aus der sie ihre Nahrung beziehen. Der Gnostiker sieht alle Dinge als Manifestationen des höchsten göttlichen Prinzips, das alle Bestimmung übersteigt – sogar das Sein, seine erste Bestimmung. Alle sichtbaren und unsichtbaren Wesenheiten in der Manifestation sind mit diesem Zentrum verbunden, je nach dem Grad, in dem sie den Intellekt widerspiegeln, und auch durch ihre Existenz. Die „Intelligenz“ jedes Wesens ist die direkte Verbindung zwischen ihm und dem universellen Intellekt – dem Logos oder Wort, „durch den alle Dinge erschaffen werden“. Der Grad des Seins jedes Lebewesens ist eine Widerspiegelung des reinen Seins auf einer bestimmten Ebene der kosmischen Existenz; Aufgrund dieser Reflexion ist ein Wesen etwas und nicht nichts. Wenn das göttliche Prinzip durch einen Punkt symbolisiert werden kann, dann ist die Beziehung verschiedener Wesen zu Ihm als reinem Wesen wie die verschiedener konzentrischer Kreise, die um ein Zentrum gezogen werden, während ihre Beziehung zum Zentrum als Intellekt der der verschiedenen Radien vom Umfang zum Zentrum ähnelt. Der Kosmos ähnelt dann einem Spinnennetz: Jeder Teil davon befindet sich auf einem Kreis, der ein „Spiegelbild des Zentrums“ ist und die Existenz dieses Teils mit dem Wesen verbindet; Gleichzeitig ist jeder Teil durch einen Strahl direkt mit dem Zentrum verbunden, der die Beziehung zwischen der „Intelligenz“ dieses Teils und dem universellen Intellekt oder Logos symbolisiert.
Der Gnostiker sieht den Kosmos also in seinem doppelten Aspekt von positivem Symbol und negativer Illusion. In dem Maße, in dem jede Manifestation real ist, ist sie ein Symbol einer höheren Ordnung der Realität; In dem Maße, in dem es vom Prinzip getrennt und anders ist, ist es eine bloße Illusion und ein Nichtsein. Im Islam wird diese Lehre auf zwei unterschiedliche Arten erklärt, die letztlich beide auf die gleiche Bedeutung hinauslaufen. Die von Muáyī al-Dīn ibn 'Arabī gegründete Schule des Wahdat al-wujūd oder der „Einheit des Seins“ betrachtet die Schöpfung als Theophanie (tajallī). Die Archetypen aller Dinge, die Aspekte der Namen und Eigenschaften Gottes (a'yān al-thābitah) sind, existieren in einem latenten Zustand im göttlichen Intellekt. Dann gibt Gott ihnen Sein, so dass sie sich manifestieren; doch was in der sinnlichen Welt gesehen wird, ist nur der Schatten der Archetypen. Die von 'Alā al-Daulah al-Simnānī gegründete Schule des Wahdat al-shuhūd oder der „Zeugeneinheit (oder ‚Vision‘)“ glaubt, dass die Schöpfung die Widerspiegelung der Archetypen im kosmischen Bereich ist, die letztendlich von dem Einen gesehen wird, der allein der wahre Wissende ist. In beiden Fällen wird davon ausgegangen, dass die Schöpfung oder das Universum einen unwirklichen Aspekt hat, ein Element des Nichts oder Nichtseins, wie etwa das, auf das Platons „Welt der Schatten“ anspielte. Es ist vom göttlichen Prinzip getrennt und gleichzeitig im Wesentlichen mit ihm vereint.
Diese gnostische Vision des Kosmos hat ihren positiven Aspekt in seiner Vision der Natur als Symbol und im konsequenten Studium der Wissenschaften, die Naturphänomene nicht als Tatsachen, sondern als Symbole höherer Realitätsgrade behandeln. In ihren symbolischen Aspekten können Alchemie und Astrologie tatsächlich als kosmische Stützen der metaphysischen Betrachtung des Gnostikers betrachtet werden.
Da das Universum der „Körper“ des Logos ist und sich der Logos auch mikrokosmisch im Menschen manifestiert, erlangt der Gnostiker umso mehr Vertrautheit mit dem Universum, je mehr er in die leuchtende Quelle seines eigenen Wesens integriert wird. Im Prinzip enthält der menschliche Körper als Mikrokosmos das Universum im Miniaturformat, betrachtet als Makrokosmos. Darüber hinaus ist das Prinzip, das im Zentrum des menschlichen Wesens liegt, derselbe Intellekt, „durch den alle Dinge erschaffen werden“. Aus diesem Grund glaubt der Gnostiker, dass der beste Weg, die Natur in ihrem Wesen und nicht in ihren Einzelheiten kennenzulernen, darin besteht, sich selbst zu reinigen, bis das eigene Wesen vom Intellekt erleuchtet wird. Nachdem er so das Zentrum erreicht hat, hat der Gnostiker im Prinzip das Wissen über alle Dinge erlangt.
Aus gnostischer Sicht ist der Prophet in seiner inneren Realität, dem mohammedanischen Licht (al-nūr al-muh ammadī), der Logos, der Archetyp der gesamten Schöpfung, der in sich die „Idee“ des Kosmos enthält, genau wie nach dem Johannesevangelium alle Dinge durch das Wort oder den Logos geschaffen wurden. Er ist auch der perfekte Mann, in dem alle Seinszustände, die bei den meisten Menschen schlummern und möglich sind, verwirklicht wurden. Diese beiden Funktionen – als Logos und Archetyp der gesamten Schöpfung sowie als Norm der Heiligkeit und vollkommenes Modell des spirituellen Lebens – sind im „universellen Menschen“ (al-insān al-kāmil) vereint. Der Prophet ist der universelle Mensch schlechthin, der am Ende des prophetischen Zyklus steht und somit alle Aspekte der Prophezeiung in sich vereint. Najm al-Dīn al-Rāzī vergleicht in seinem Mirhād al-'ibād (Der Weg der Anbeter) das Universum mit einem Baum und den Propheten Muhammad mit einem Samen; Er schreibt, dass die innere Realität des Propheten als Logos allen Dingen vorausgeht, obwohl er selbst erst am Ende des großen prophetischen Zyklus in diese Welt kam, so wie zuerst der Samen in die Erde gepflanzt wird, dann der Stamm zum Vorschein kommt, dann der Baum, dann die Blätter und schließlich die Frucht, in der der Samen wieder enthalten ist. Aber auch alle anderen Propheten, neben den großen Heiligen, den „Polen“, oder Aqtab in der Sufi-Terminologie, haben Anteil an der Natur des universellen Menschen und besitzen daher auch eine kosmische Funktion. Tatsächlich ist der Mensch selbst aufgrund seiner zentralen Stellung im Kosmos potenziell in der Lage, sich mit dem universellen Menschen zu identifizieren, auch wenn die höheren Seinszustände für die Mehrheit der Menschen latent bleiben und erst in der Person des Gnostikers, der „das Ende des Weges“ erreicht hat, vollständig verwirklicht werden.
Diese Doppelrolle des universellen Menschen als Modell des spirituellen Lebens und Archetyp des Kosmos verleiht der islamischen Spiritualität einen kosmischen Aspekt. Der in islamischen Ritualen so übliche Segen für den Propheten und seine Familie [Ahl al-Bayt] ist auch ein Segen für alle Geschöpfe. Der Kontemplative präsentiert sich vor Gott als Teil der Schöpfung, mit der er verbunden ist, nicht nur durch die Elemente seines eigenen Körpers, sondern auch durch den Geist, der die Quelle seines Wesens und des Universums ist. Islamische Spiritualität und Gnosis geben der Natur in ihrem kosmischen Aspekt eine positive Rolle im spirituellen Leben, vorgezeichnet in den kosmischen Funktionen des Propheten als vollkommenstes aller Geschöpfe und als Archetyp des gesamten Universums.
Die verschiedenen Ebenen des Islam eint der in unterschiedlicher Tiefe interpretierte Einheitsgedanke. Das erste Glaubensbekenntnis oder Shahādah ist La ilāha ill 'Allāh, was übersetzt werden kann: „Es gibt keine Gottheit außer der Göttlichkeit“; Es muss auf der theologischen Ebene und auf der des göttlichen Gesetzes als Bekräftigung der Einheit Gottes und als Ablehnung des Polytheismus verstanden werden. In der gnostischen Perspektive wird jedoch dieselbe Formel zur Lehrgrundlage und zum vollkommensten Ausdruck der Einheit des Seins, wahdat al-wujūd: „Es gibt kein anderes Wesen außer dem reinen Sein“ (weil es keine zwei unabhängigen Ordnungen der Realität geben kann); im weiteren Sinne: „Es gibt keine Realität, Schönheit oder Macht außer der absoluten Realität, Schönheit oder Macht.“ Die erste Schahada, die die Quelle aller islamischen Metaphysik ist, drückt somit auf der metaphysischen Ebene die „Nichtigkeit“ aller endlichen Wesen in der Gegenwart des Unendlichen aus und integriert alle Einzelheiten in das Universelle. Auf kosmologischer Ebene drückt es die Einheit aller Dinge aus: Die Einheit des göttlichen Prinzips ist die Einheit aller Manifestationen und die Wechselbeziehung aller Wesen. So wie das Ziel aller Metaphysik darin besteht, zur Erkenntnis der göttlichen Einheit (al-tawhīd) zu gelangen, so ist es das Ziel aller kosmologischen Wissenschaften, die Einzigartigkeit aller Existenz zum Ausdruck zu bringen. Die Naturwissenschaften im Islam teilen mit der mittelalterlichen Wissenschaft im Westen sowie mit der antiken Wissenschaft im Allgemeinen den grundlegenden Zweck, „die Einheit von allem, was existiert“, zum Ausdruck zu bringen.
Gnostiker drücken die Einheit des Seins und die Beziehung des Kosmos zu seinem Prinzip auf vielfältige Weise aus, jeweils unter Verwendung von Symbolen, die auf unmittelbarer Erfahrung beruhen. Einige Sufis wie Nasafī haben das Bild von Tinte und die damit geschriebenen Buchstaben des Alphabets verwendet, während al-Jīlī in seiner berühmten Abhandlung über den universellen Menschen die Beziehung des Universums zu Gott mit der von Eis zu Wasser vergleicht.
Der persische Sufi-Dichter und Gelehrte des 3./XNUMX. Jahrhunderts, 'Abd al-Rahmān Jāmī, skizzierte in seinem Lawā'i á (Fragmente des Lichts),XNUMX einem Kompendium der Lehren von Ibn 'Arabī von der Schule des wahdat al-wujūd („Einheit des Seins“), die Prinzipien, über die wir sprechen. Im Folgenden geben wir einige Passagen als Ausdruck dieses Prinzips der Einheit des Seins wieder, dessen Bedeutung für das Verständnis der Sufi-Metaphysik und -Kosmologie kaum zu überschätzen ist.
Die Lehre von der Einheit des Seins wurde erstmals explizit vom Gnostiker Muhyī al-Dīn ibn 'Arabī aus dem XNUMX./XNUMX. Jahrhundert formuliert, der in Andalusien geboren wurde und in Damaskus starb. Er war der wichtigste Verleger gnostischer Lehren, insbesondere der Kosmologie und der Heiligen Wissenschaften. In den ersten Jahrhunderten des Islam bestanden die Sufis auf der Reinigung des Herzens als symbolischem Sitz der Intelligenz und widmeten sich daher nicht wie die späteren Gnostiker der Abfassung aufwändiger metaphysischer und kosmologischer Abhandlungen. Diese offensichtliche „Schwäche“ und ihre „Korrektur“ waren nicht auf irgendeine „Entwicklung“ oder spätere „Bereicherung“ zurückzuführen, sondern entstanden vielmehr dadurch, dass der Bedarf an expliziten Formulierungen mit dem fortschreitenden Unverständnis der Lehren zunahm, nicht mit der Verbreitung eines besseren Verständnisses dieser Lehren. Ibn 'Arabī war verpflichtet, Lehren explizit zu formulieren, die bis zu diesem Zeitpunkt mehr oder weniger implizit geblieben waren. Er brachte die Sufi-Konzeption der Natur in Formulierungen zum Ausdruck, die nicht nur auf koranischer Terminologie, sondern auch auf Elementen aus hermetischen und pythagoräischen Quellen basierten. Er war es, der als Erster die Vorstellung der Natur als „Atem des Mitfühlenden“ auf Arabisch zum Ausdruck brachte.
Laut Ibn 'Arabī und den meisten anderen Gnostikern basiert die Erschaffung der Welt daher auf dem „Mitgefühl“ (al-rahmān) des Unendlichen. Aufgrund seines Mitgefühls verleiht Gott den Namen und Eigenschaften, die die Archetypen der Schöpfung sind, Sein. In der Formulierung des heiligen Ausspruchs des Propheten: „Ich [Gott] war ein verborgener Schatz; Ich wollte bekannt sein. Also habe ich die Welt erschaffen. Dieser Wunsch, bekannt zu werden, entspringt dem Mitgefühl des göttlichen Wesens für sich selbst. Das Wort „Mitgefühl“ (al-rahmān) ist daher das Prinzip der Manifestation, der „ausdehnende“ Aspekt des Unendlichen; Die Substanz, aus der das Universum besteht, wird daher „der Atem des Mitfühlenden“ genannt. Jedes Teilchen der Existenz ist in diesen Atem eingetaucht, der ein „Mitgefühl“ gegenüber anderen Wesen und vor allem mit der Quelle des Atems, dem göttlichen Mitgefühl, kommuniziert. Deshalb sagen die Sufis, dass jedes Atom des Universums eine „Theophanie“ (tajallī) des göttlichen Wesens ist.
Nach der Kosmologie der Schule von Ibn Arabi ist die Natur nach dem Intellekt und der universellen Seele das dritte Mitglied der kosmischen Hierarchie. Die universelle Natur ist eine Einschränkung, wenn man sie im Hinblick auf das göttliche Prinzip selbst betrachtet; aber es ist auch der produktive und weibliche Aspekt des göttlichen Aktes oder der universellen Essenz. Der göttliche Akt erschafft alle Welten der Existenz aus dem Schoß der universellen Natur, die Ibn Arabi „die Mutter des Universums“ nennt. Da aber der göttliche Akt dauerhafte und reine Wirklichkeit ist, ist es die universelle Natur, die für den Übergang von der Potenz zum Akt der Dinge verantwortlich ist. Die Natur ist der „dynamische“ Aspekt des passiven Pols des Seins; Es ist daher die aktive Ursache für Veränderungen in dieser Welt, während es gegenüber dem göttlichen Akt passiv ist. Die von der Natur in Bewegung gesetzte Materie ist der „statische“ Aspekt dieses weiblichen und passiven Pols, der plastischen Substanz, aus der die formale Welt geformt ist. In diesem Licht betrachtet ist die Natur eine göttliche Kraft, die diese Substanz formt und Veränderungen im Universum steuert. Die Regelmäßigkeiten und die logische Kohärenz in der Natur sind umgekehrte Widerspiegelungen der absoluten Freiheit des göttlichen Handelns, das auf die Natur „einwirkt, ohne einzuwirken“.
So wie die erste Shahādah (Glaubensbekenntnis) des Islam, die letztlich die Einheit des Seins bedeutet, den Glauben der Muslime manifestiert, so vervollständigt die zweite Shahādah des Islam, Muhammadun rasūl Allah, „Muhammad ist der Gesandte Gottes“, sein Glaubensbekenntnis. Gemäß der Interpretation des göttlichen Gesetzes würde die Formel einfach bedeuten, dass Mohammed der Prophet Gottes war und die Offenbarung von ihm erhielt. Die Gnostiker fügen dieser Interpretation die esoterische Bedeutung der Formel hinzu, die die innere Realität des Propheten als Logos, den Archetyp der Schöpfung, impliziert. Aus letzterer Sicht bedeutet die zweite Shahada, dass das Universum eine Manifestation Gottes ist.
Metaphysisch betrachtet „hebt“ die erste Schahada alle Dinge als getrennte Realitäten vor der göttlichen Einheit auf; die zweite bezieht sich auf die Einheit aller Vielfalt, soweit sie einen positiven Aspekt hat, durch den universellen Menschen, den Archetyp aller existierenden Dinge. Für die Gnostiker ist die Welt nicht Gott, aber sie ist auch nichts anderes als Gott; Es ist nicht Gott, der in der Welt ist, sondern, um einen zeitgenössischen Gnostiker zu zitieren, die Welt „ist auf geheimnisvolle Weise in Gott eingetaucht“.
Der universelle Mensch, das „Licht Mohammeds“, der im Wesentlichen der Logos oder der höchste Geist ist, ist Schauplatz der Theophanie aller göttlichen Namen und Attribute und der Archetyp des Kosmos. Die Schöpfung gedeiht auf ihr und schöpft ihren Lebensunterhalt aus ihrem Sein. Er ist auch der Archetyp der Söhne Adams, die alle potenziell der universelle Mensch sind, auch wenn dieses Potenzial nur in den Propheten und den größten Heiligen Wirklichkeit wird. In ihnen wird die innere Realität des Mikrokosmos beleuchtet und spiegelt so göttliche Realitäten wider. So wie der universelle Mensch, der Archetyp des Kosmos, alle platonischen „Ideen“ in sich enthält, so wird der Gnostiker, der seine innere Einheit mit seinem Archetyp erkannt hat, zum Spiegel, in dem Gott seine eigenen Namen und Eigenschaften betrachtet.
Die Lehre vom Universellen Menschen ist das A und O aller esoterischen Wissenschaften des Universums, denn der Universelle Mensch enthält die Archetypen der Schöpfung, anhand derer der Gnostiker das Wissen über alle Dinge anstrebt. Der universelle Mensch ist auch der Archetyp des Gnostikers selbst; In dem Maße, in dem dieser sich archetypisches Wissen aneignet, nimmt er einen Aspekt seines eigenen Wesens wahr. Sein Wissen und sein Wesen werden somit identifiziert. Er erlangt „Mitgefühl“ mit dem Kosmos in dem Maße, in dem er sich seiner eigenen inneren Realität nähert. Das Universum selbst manifestiert sich tatsächlich aufgrund des göttlichen Mitgefühls, das eine Sympathie zwischen allen Dingen geschaffen hat. Die Sympathie zwischen dem Gnostiker und Gott umfasst alle anderen kosmischen Sympathien: Es ist das gleiche Mitgefühl, das die Manifestation des Universums verursacht, das auch den Gnostiker und durch ihn alle anderen Geschöpfe zu ihrer göttlichen Quelle zurückführt.
Wir haben eine kurze Darstellung der Lehren von der Einheit des universellen Seins und des Menschen vorgenommen, die modernen Lesern größtenteils fremd sind, um den theoretischen Aspekt der islamischen Metaphysik zu veranschaulichen, ohne deren Kenntnis das Verständnis der gnostischen Perspektive unmöglich wäre. Allerdings sollte der Leser die theoretische Formulierung niemals mit der Gnosis selbst identifizieren, da die Gnostiker immer betonen, dass etwas mit der Seele des Suchenden passieren muss, mehr noch als mit seinem Geist: Er muss aufhören, das zu sein, was er jetzt ist, und ein neues Wesen werden. Theorien und Bücher sind also lediglich Hilfsmittel, nicht das „Ding“ selbst. Sogar das Buch der Natur ist nur eine Hilfe zur Erreichung des ultimativen Ziels des Gnostikers.
Die spirituelle Reise des Menschen auf der Suche nach der ultimativen Wissenschaft der Dinge, nach der Gewissheit des Wissens, bedeutet daher eine Transformation der Seele und impliziert eine „Phänomenologie“ derselben. Sobald Butter und Milch getrennt sind, d. h. sobald das Chaos der Seele des gewöhnlichen Menschen in die vom Intellekt erleuchtete Ordnung oder den „Kosmos“ umgewandelt wird, wird der Mensch zum Gnostiker, zu einem Spiegel, in dem sich alle Dinge widerspiegeln, weil er zu sich selbst wird, zu dem, was er immer „war“, ohne sich dessen bewusst zu sein.
Die letzte Stufe der Wissenschaft ist die „subjektive“ Verwirklichung des „objektiven“ Wissens, das jenseits einer solchen Unterscheidung zwischen Subjekt und Objekt liegt. In der Seele des Wissenden muss eine Veränderung stattfinden; Er muss das gewöhnliche Bewusstsein, durch das der Mensch in seinem täglichen Leben lebt, beiseite legen, um von einer neuen Form des Bewusstseins erleuchtet zu werden, die bis zum Moment der tatsächlichen Verwirklichung verborgen und latent in der Seele bleibt. Sein theoretisches und diskursives Wissen muss unmittelbar und intuitiv werden. Alle Künste und Wissenschaften, die der menschliche Geist beherrschen kann, können die Gnosis nicht ersetzen oder auch nur zu ihr führen, wenn diese Disziplinen als unabhängige Wissensweisen betrachtet werden.
Das „Gebet des Gnostikers“ besteht darin, „zu sehen“, dass die Kenntnis jedes einzelnen Wesens und jeder Domäne zur Kenntnis seiner ontologischen Ursache führt, und darin, in den Künsten und Wissenschaften das Vehikel und die Unterstützung für die Verwirklichung der Gnosis zu sehen.