Nowruz (Neujahr)

Nowruz, der Tag der Hoffnung

Nowruz, „neuer Tag“, iranisches Neujahr (Aufgrund der unterschiedlichen Aussprache zwischen den verschiedenen Sprachen und den verschiedenen Dialekten –  Norouz / Nawruz / Norooz / Norouz) In der persischen Tradition, Kultur und Mentalität stellt der Nowruz-Tag seit viertausend Jahren den Sieg über den Winter dar, und über alles kann dieser Winter das Symbol sein: ein Sieg, den kein historischer Umstand jemals im Herzen der Iraner verdunkeln konnte.
Nowruz ist das persische Neujahr, das auf den ersten Tag des Monats Farvardin fällt, ein Datum, das dem 21. März des christlichen Kalenders entspricht (das Datum bleibt dank der Einführung des Schaltjahres im persischen Sonnenkalender fest). ein Tag, der im Westen als Frühlingsanfang gilt, weil er durch die aufsteigende Tagundnachtgleiche gekennzeichnet ist.

Die Legende von Nowruz

Dank des Studiums des Sanskrit und der tiefen Kenntnis von Kultur Persiens und Indien seiner Zeit bietet Birouni zahlreiche Informationen über Nowruz, insbesondere in den Büchern Asar Al-Bagiah und Al-Qanun al-Masoudi (hier erklärt er insbesondere Nowruz aus der Sicht der Kalenderberechnungstechniken). .
Da Birouni Wir erfahren, dass Nowruz den Tag bezeichnet, an dem der Engel des Sieges den menschlichen Geist ermutigte, immer wieder Neues zu erschaffen, und dass der Jahrestag daher eine große Fülle an Segnungen zum Ausdruck bringt: An diesem Abend erzählt Birouni unter Berufung auf Sayd Ibn Fazi Berg Damavand, der sehr hohe Gipfel, der dominiert Teheran, Funken werden freigesetzt und einige schwören, sie hätten eine Flamme gesehen, die von der Spitze des Gletschers aufstieg.

Anderen zufolge, die ebenfalls in denselben Büchern zitiert werden, muss Nowruz mit König Jamshid, dem Sohn von Tahmuress, in Verbindung gebracht werden, der genau an dem Tag, an dem er den Thron bestieg, um fast die ganze Welt zu regieren (in einer Ära vor dem Reich der antike Meder) führte einige religiöse Reformen ein: Das Volk, das diese Reformen schätzte, verwandelte den Jahrestag dieses Tages, der das Leben der Gemeinschaft erneuert hatte, in ein Fest, das NowRuz-Fest.

Der Jahrestag wurde damals auch von den alten Königen begangen, und die Feierlichkeiten wurden nach einer besonderen Hierarchie organisiert: Der erste Tag gehörte den Monarchen, der zweite den Aristokraten, der dritte den Beamten des Königs, der vierte dem König Gerichtsdiener, der fünfte an die Stadtbewohner und der sechste an Bauern.

Bei den Sassaniden (III.-VII. Jahrhundert n. Chr.) rief der König jedoch, wie Birouni sich erinnert, am ersten Tag von NowRuz das Volk zusammen und lud es zur Bruderschaft ein; im zweiten befasste er sich mit den Problemen der Landbevölkerung; Der dritte Tag gehörte dem Klerus und den Soldaten, der vierte der königlichen Familie, der fünfte den Dienern des Königs, die gerade belohnt oder im Rang befördert wurden, und der sechste dem Monarchen selbst.

Andere Überlieferungen fügten Jamshids Taten weitere Elemente hinzu und berichteten, dass der große König einen Streitwagen gebaut hatte, auf dem er den Himmel durchquerte; Einmal reiste er auf diese Weise von Damavand nach Babol an der Küste des Kaspischen Meeres und alle Menschen versammelten sich, um ihn passieren zu sehen: Das NowRuz würde unter anderem auch die festliche jährliche Feier dieser Passage darstellen.

Und es gibt diejenigen, die sagen, dass Jamshid auf seiner himmlischen Pilgerreise manchmal nach Azarbayjan ging, wo er auf einem goldenen Thron saß, den die örtliche Bevölkerung auf ihren Schultern trug: NowRuz wäre daher der Jahrestag des Tages, an dem dank Jamshids Präsenz, der Thron glitzerte vor der Sonne.

Die Figur von Jamshid erscheint in vielen Legenden rund um NowRuz. Birouni berichtet unter Berufung auf einen zoroastrischen Priester, dass Zuckerrohr im Iran am NowRuz-Tag entdeckt wurde, als Jamshid ein wenig von dem aus seinem Stiel abgesonderten Saft schmeckte: Er fand es süß und befahl, es zu Zucker zu verarbeiten. So wurde Zucker zu einem beliebten Handelsgut und wird seitdem zur Verpackung von Süßigkeiten und zum Anbieten dieser für das neue Jahr verwendet.

Das Konzept der Süße ist auch mit der weit verbreiteten Überzeugung verbunden, dass man vor Krankheiten geschützt ist, wenn man am Morgen von NowRuz aufwacht und in aller Stille ein wenig Honig kostet, indem man ihn mit drei Fingern hält und eine Kerze anzündet.

Birouni zitiert auch Ibn Abbas, um eine der Traditionen vorzustellen, die die Verschmelzung der iranischen zoroastrischen Tradition von NowRuz mit dem Islam veranschaulichen: Eines Tages bot jemand dem Propheten Mohammad (s.) eine Süßigkeit auf einer Kupferuntertasse an, und der Prophet (s.) bat um Erklärungen. Ihm wurde gesagt, dass es an diesem Tag NowRuz sei. Der Prophet (s) fragte, was NowRuz sei. Der große Feiertag der Iraner, wurde ihm gesagt. „Ich weiß, erwiderte der Prophet (s), dass er sich heute an den Moment erinnert, als der Allmächtige Askareh auferweckte.“ „Aber was ist Askareh?“, fragten ihn seine Gäste der Reihe nach.
Und der Prophet (s) erklärte, dass einst Tausende von Menschen aus Angst vor dem Tod ihr Land verlassen und in die Wildnis gegangen seien; Aber genau dort unten hatte Gott ihnen den Tod verordnet, und sie waren alle augenblicklich tot. Der Allmächtige hatte jedoch sofort Mitleid gehabt und den Wolken befohlen, Wasser auf ihre Körper zu gießen, damit sie wieder zum Leben erweckt würden, und alle diese Menschen seien auferstanden (wahrscheinlich leitet sich daraus der Brauch ab, am Neujahrstag Wasser zu besprengen). ).

Nach der Erklärung teilte der Prophet (s.) des Islam diese Süßigkeit unter allen Anwesenden auf (daher die Gewohnheit, Geschenke für NowRuz anzubieten) und sagte: „Ich wünschte, jeder Tag wäre NowRuz.“

Laut dem sechsten Imam der Schiiten, Jafar ibn Muhammad as-Sadiq (a.), war NowRuz der Tag, an dem Gott einen Bund mit Ihm treuen Männern schloss, die versprachen, niemals einen anderen Gott als Gott zu haben (d. h. sie akzeptierten). Monotheismus) und an seine Propheten, an seine Gebote und an die Imame (des Schiitentums) zu glauben; Es war auch der Tag, an dem die Arche des Propheten Noah nach der Sintflut endlich den Berg Ararat erreichte; und auch der Tag, an dem der Prophet Abraham die Götzen der Heiden zerstörte.

Imam Jafar (A) bezieht sich auf die Geschichte von Askareh, wenn er hinzufügt, dass es sich um das Wunder der Auferstehung Tausender Kinder Israels auf Befehl Allahs handelt, wie es in der Sure „al-Baqara“, Vers 243, des Heiligen Korans offenbart wird , ereignete sich genau am Tag von NowRuz: Eine Pest hatte viele in einer Stadt in Syrien getötet, weil Gott den Ungehorsam der Bevölkerung gegenüber den örtlichen religiösen Führern bestrafen wollte; Einige Zehntausende Rebellen hatten damals die Stadt verlassen und glaubten, dem göttlichen Willen erfolgreich entgegentreten zu können. Und in der Wüste hatte Gott sie an derselben Plage sterben lassen, von der sie geglaubt hatten, sie könnten entkommen.

Jahre später hatte der Prophet Hesekiel voller Mitleid beim Anblick ihrer Leichen zu Gott gebetet, er möge sie wieder zum Leben erwecken, und der Tag von NowRuz war erfüllt.

Einer anderen Legende zufolge hatte König Salomo, der Sohn Davids, seinen Ring und damit auch sein Königreich verloren. Aber am Tag von NowRuz fand er den Ring, und alle Vögel versammelten sich um ihn. Dann befahl Salomo dem Wind, ihn an ein neues Ziel zu tragen. Doch der Wiedehopf hielt ihn auf, um ihm zu sagen, dass er sein Nest in einem Baum am Straßenrand gebaut und dort ein Ei gelegt hatte: „Bitte, oh König“, fügte er hinzu, zerstöre mein Nest nicht.“ Und um dieses Nest nicht zu zerstören, änderte der König sein Verhalten. Um ihm zu danken, bespritzte ihn der Wiedehopf mit ihrem Schnabel mit etwas Wasser und schenkte ihm eine Heuschrecke und vielleicht lässt sich dadurch auch die Gewohnheit erklären, am NowRuz-Tag rituell ein paar Tropfen Wasser zu verstreuen und vor allem kleine Geschenke zu verteilen.

Einige iranische Forscher glauben, dass der Tag von „Ghadir Khom“ im zehnten Jahr der Hegira stattfand, als der Prophet (s.) seinen Schwiegersohn Ali (a.) zu seinem Nachfolger ernannte und ihn als solchen seinen Anhängern vorstellte ( Er wäre tatsächlich der erste Imam der Schiiten geworden) fiel genau auf den Tag NowRuz, den neunundzwanzigsten Tag des Fische-Monats eines Schaltjahres.

Dass NowRuz als besonderes kulturelles Erbe vom Mazdeismus zum Islam überging, wird durch Überlieferungen bezeugt, denen zufolge die Zoroastrier Imam Ali (a.) huldigten und ihm Vasen voller Zucker als Geschenke brachten; Er verteilte den Zucker unter seinen Gefährten und nahm die Gefäße als Bezahlung für die Steuern entgegen, die ihm die Anhänger Zarathustras schuldeten.

In der iranischen Tradition wird der erste Mensch und erste mythische König des Iran Kiumars genannt, wie aus dem Gedicht von Ferdowsi Shahnameh („Das Buch der Könige“) hervorgeht, das NowRuz als den Tag der Erschaffung von Kiumars angibt. Im islamischen Persien wurde Kiumars damals mit Adam (dem ersten der vom Islam verehrten Propheten) identifiziert, und auch auf der Grundlage der Aussagen von Imam Jafar (A.) wird angenommen, dass NowRuz der Tag ist, an dem Adam erschaffen wurde.

Bezüglich der Ursprünge von NowRuz gibt es auch andere Theorien als die bisher aufgedeckten (wenn auch nicht widersprüchlichen) Theorien, die von verschiedenen Wissenschaftlern ausgearbeitet wurden: Laut dem dänischen Iranologen Kristiansen wäre dieser Feiertag beispielsweise das Erbe des babylonischen Zadmuk-Festes.

Zu den beliebtesten Legenden, die mittlerweile Teil persischer Fabeln geworden sind, gehört die Rückkehr von „Onkel Neujahr“: Jedes Jahr am ersten Frühlingstag trägt Onkel Neujahr einen Filzhut, wickelt sich in einen Schal und geht in der Stadt, gestützt auf seinen Stab: Er wird jedes Haus in Persien besuchen und allen Menschen das neue Jahr bringen. Am Stadttor befindet sich einer der schönsten Gärten Persiens, voller Blumen, vor allem Rosen, die am frühen Frühlingstag lebhaft blühen.

Die Besitzerin des Gartens ist eine nette alte Dame. Sie hat Onkel Neujahr noch nie gesehen, aber jedes Jahr, am ersten Frühlingstag, erwartet sie ihn sehnsüchtig in der Hoffnung, ihn zu treffen: Sie steht vor Tagesanbruch auf und bereitet sich darauf vor, ihn zu empfangen, indem sie das Haus gründlich reinigt und einen Seidenteppich ausbreitet Auf dem Verandaboden gießt er sorgfältig die Blumen, insbesondere die Rosen, Onkels Neujahrsliebling. Er bringt den Goldfischen etwas Futter in das kühle Wasser des Gartenkübels, sorgt dafür, dass der Springbrunnen in der Mitte reichlich Gischt versprüht, und stellt vor den Eingang ein Becken mit Wasser, in dem Rosenblätter schwimmen. Ziehen Sie das beste Kleid aus fein bestickter Seide an, binden Sie einen goldenen Schal um Ihr Haar, zünden Sie das Feuer im Kamin an, bereiten Sie den Tisch mit den „sieben Sünden“ auf der Veranda vor und stellen Sie außerdem sieben Kristallschalen voll mit sieben verschiedenen Sorten auf Süßigkeiten… so wie es jede persische Familie in jedem Haus des Landes tut.

Als alles fertig ist, sitzt die alte Dame auf dem Teppich und wartet gespannt auf Onkels neues Jahr: Sie weiß, wer ihn trifft, wird wieder jung sein, genau wie die Erde, wenn sie auf den Frühling trifft. Warte… und während er wartet, schläft er langsam ein.

Als Onkel ankommt, sieht er sie schlafen und bringt es nicht übers Herz, sie aufzuwecken: Er pflückt die schönste Rose und steckt sie zwischen ihre Finger; Probieren Sie einen halben in Zucker getauchten Apfel; Er nimmt ein Feuerwerk aus dem Kamin und zündet seine Pfeife an. Dann macht er sich wieder auf den Weg, Richtung Stadt, denn er muss alle Häuser besichtigen. Erst später weckt die Sonne die alte Dame.

Sie sieht die Rose und den restlichen halben Apfel und versteht, dass Onkel Neujahr auch dieses Jahr vorbei ist und dass er es dieses Jahr auch nicht gesehen hat. "Es ist wieder passiert!" weint. „Jetzt muss er noch ein ganzes Jahr warten, bis er es sieht und wieder jung wird!“ Und vielleicht gelingt ihm das im nächsten Frühjahr.

NowRuz-Feierlichkeiten

Vor der Zeit der Sassaniden wurden der erste und der sechste Tag von Farvardin (Hormodz und Khordad) gefeiert, aber im 21. Jahrhundert n. Chr. wurden auch die Zwischentage als Feiertage betrachtet. Allerdings begannen die Feierlichkeiten immer etwa eine Woche vor dem XNUMX. März, da angenommen wurde, dass die Erschaffung des Universums (ähnlich wie im Alten Testament erzählt) in sechs Phasen oder Stadien stattgefunden hat, wobei der Mensch erst am XNUMX. März erschien sechster Tag, in Verbindung mit der Frühlings-Tagundnachtgleiche; was diesem Tag besondere Bedeutung verlieh, als Manifestation des Höhepunkts der Macht und Herrlichkeit Gottes.

Bei der Definition der sechs Phasen der Schöpfung (Gahanbar) wurde jede von ihnen auch in einem bestimmten Zeitraum des Jahres identifiziert: Mit anderen Worten, das Sonnenjahr war in sechs Jahreszeiten unterteilt, und am Ende jeder dieser Phasen feierten die alten Perser eine Feier; Das größte Fest war offensichtlich NowRuz vorbehalten, als die Vollendung der Schöpfung gefeiert wurde, und man glaubte, dass lebende Seelen auf der Erde himmlische Geister und die Seelen verstorbener geliebter Menschen trafen.

Zu den beliebten Demonstrationen, mit denen dieses fröhlichste Fest des Jahres vorbereitet und begrüßt wird, gehört das Haji Firouz. Es wird gesagt, dass Haji Firouz ein Mann in roter Kleidung war, der singend und Tamburin spielend von Straße zu Straße zog, um das neue Jahr zu begrüßen und die Bevölkerung über die Ankunft des Frühlings zu informieren; Um ihn dafür zu entschädigen, dass er die frohe Botschaft überbrachte, gaben ihm die Leute Essen oder Münzen. So marschieren in den Tagen vor Now Ruz die heutigen Haji Firouz immer noch durch die Straßen iranischer Städte und Dörfer, ähnlich wie die italienischen Dudelsackspieler, die in den Weihnachtsferien unter Passanten umherwandern: in farbenfrohen Kleidern und mit spitzem Hut Mit kohleschwarzen Gesichtern schütteln sie das Daf (das Rassel-Tamburin), singen uralte glückverheißende Verse und antworten auf kleine Geldgeschenke, indem sie ihnen alles Gute für das neue Jahr wünschen.

Ebenso am Herzen liegt der iranischen Bevölkerung das Fest Tchahar Shanbeh Souri, das am Abend vor dem letzten Mittwoch des Jahres an die alten Zeremonien des mazdaischen Feuerkults erinnert: Wenn der Abend hereinbricht, werden die Freudenfeuer angezündet und alle, vor allem die Jugend, Machen Sie Sprünge, überwinden Sie die Flammen mit einem Sprung und singen Sie: „Zardie man az to, Sorkhie to az man“ („Mein Gelb für dich, dein Rot für mich“), damit das Feuer die in der Person vorhandenen negativen Elemente absorbiert der „Gelbe“ spricht von Krankheit und Schwäche im Austausch für seine Energie und Gesundheit, der „Rote“.

Noch am selben Abend ziehen Kinder und Jugendliche von Haus zu Haus, verstecken ihre Gesichter und Körper mit Laken, um nicht erkannt zu werden, und schlagen mit Löffeln auf den Boden von Metallschüsseln: Sie bleiben vor jeder Tür stehen, bis wer im Haus wohnt öffnet, um ihnen Süßigkeiten, Trockenfrüchte oder andere kleine Geschenke zu überreichen und versucht scherzhaft, die Laken fallen zu lassen, um herauszufinden, wer die „Störer“ sind.

Es gibt diejenigen, die sich daran erinnern, in denselben Stunden den Falgush begangen zu haben, das ist der Brauch, versteckt zu bleiben und darauf zu warten, dass zwei Leute vorbeikommen, die sich unterhalten wollen: die Worte, die die beiden Passanten gesprochen und im Vorbeigehen verstanden haben, losgelöst von ihnen Ihr Kontext wird dann interpretiert, um Vorzeichen zu ziehen.

Die Haftsünden

Die Aufmerksamkeit für die symbolische Stärke von Zahlen spiegelt sich im Ritual von Haft Sin wider („haft“ bedeutet „sieben“, „sin“ ist der Name des Buchstabens „s“ auf Farsi), der berühmtesten persischen Neujahrstradition. wird in allen iranischen Haushalten strikt respektiert.

In jeder Familie wird ein Tisch oder Regal gewählt, auf dem eine Tischdecke ausgebreitet ist; Darauf sind sieben Gegenstände platziert, deren Name auf Persisch mit dem Buchstaben „s“ beginnt und die jeweils auf unterschiedliche Weise den Triumph des Guten über das Böse oder des Lebens über den Tod darstellen, ausgehend von den Sabzeh („grüne Pflanzen“: Samen). in einer Schüssel gekeimt) bis hin zu Apfel (sib), Knoblauch (sir), einer besonderen Qualität von Trockenfrüchten (senjed), Essig (serkeh) bis hin zu dem Gewürz namens Somaq und einer Mischung aus Weizenkeimen und Mehl (samanu) oder in anderem Fällen die Narzissenblume (Sombol) oder eine Münze (Sekkeh).

Neben den sieben Sünden legen Muslime eine Kopie des Korans, um Gottes Segen für das neue Jahr zu erflehen. Viele stellen auch einen Krug Wasser auf die Tischdecke, ein Zeichen der Reinheit, ein Brot, die Grundnahrung des Lebens, und sogar Früchte, Datteln, Granatäpfel, eine Kerze, einige Eier, vielleicht gefärbt. Es wird angenommen, dass die verschiedenen Farben von Die Eier symbolisieren die verschiedenen menschlichen „Rassen“, die vor dem Schöpfer oder einem Spiegel alle als gleich angesehen werden.

In der iranischen Kultur, wie auch in vielen anderen, gilt die Zahl Sieben als sehr glückverheißend. Allamah Majlesi schreibt in seinem Buch Bahar-ul-Anwaar: „Der Himmel besteht aus sieben Schichten, ebenso wie die Erde; und sieben Engel bewachen sie; und wenn Sie zu der Zeit, wenn das neue Jahr das alte ersetzt, sieben Verse oder sieben Suren des großen Korans rezitieren, die mit dem Buchstaben esse des arabischen Alphabets beginnen, dann werden Sie vor allem Unglück der Erde oder des Himmels geschützt sein ganzes Anfangsjahr". Zuvor hatte auch Ferdowsi im Shahnameh geschrieben, dass Himmel und Erde „jeweils aus sieben Schichten bestehen“; und erzählte auch von den „sieben wunderbaren Heldentaten Rostams“, dem beliebtesten Helden der persischen epischen Tradition.

Aber bereits in Zarathustras Avesta wurde von der Zahl Sieben als heiligem Zeichen gesprochen; Und aus ebenso alten Wurzeln stammt der Glaube der Iraner der Vergangenheit, wonach die Seele eines jeden Gläubigen oder die Essenz seiner Existenz nach dem Augenblick des irdischen Todes auf dem Dach des Hauses ruhte, in dem er sein Leben verbracht hatte und er würde dort sieben Tage und sieben Nächte bleiben, dann würde er zu seinem eigenen Grab gehen und dort wieder bis zur vierzigsten Nacht bleiben; Danach konnte er endlich die himmlische Wohnstätte erreichen (die Bestattungsriten für den Verstorbenen werden jedoch immer noch am Jahrestag des siebten und vierzigsten Tages nach seinem Tod gefeiert).

In Texten aus fernen Zeiten wird oft von den „sieben Geschichten der Hölle“ gesprochen und von einem „König der sieben Länder“ gesprochen (im Einleitungstext des Shahnameh werden auch die „sieben Länder“ oder „sieben Regionen“ erwähnt).

In einer der bekanntesten mythologischen Geschichten, der Geschichte von Sindbad, sprechen wir von Kurdis, dem König von Indien, und seinen „sieben gelehrten Ministern“, von denen Sindbad der weiseste war. Es gibt auch eine von Saab bin Ebadeh zitierte Überlieferung über den Propheten Mohammad (s.), in der es heißt: „Der Tag des Freitags hat sieben Eigenschaften, und der Mensch wurde am Freitag erschaffen.“

Im Koran wird die Zahl Sieben in mindestens sieben Suren und Versen erwähnt; Der Heilige Text spricht bei verschiedenen Gelegenheiten von „sieben Tagen“, „sieben Straßen“, „sieben Meeren“, „sieben Himmeln“, „sieben Nächten“, „sieben männlichen Ochsen“ und „sieben grünen Ähren“.

Was die beredteste der sieben Sünden betrifft, den Sabzeh, muss man bedenken, dass seine Zubereitung auf eine sehr alte Tradition zurückgeht. Generation für Generation bereiteten persische Familien rund um den Hof des Hauses zwölf kleine Tonsockel vor, die die Monate darstellten, und säten auf jeden von ihnen verschiedene Pflanzenarten, insbesondere Weizen, Gerste, Reis, Bohnen, Saubohnen und Linsen , Hirse, Erbsen, Sesam und Mais. Am sechsten Tag von Farvardin (27. März) versammelte sich die ganze Familie, die Sprossen wurden gefeiert, gesungen und traditionelle Instrumente gespielt. Die Tonsäulen mussten bis zum sechzehnten Farvardin-Tag intakt bleiben, als die Familie das Wachstum jeder Pflanze überprüfte: Der Samen, der den höchsten Spross hervorgebracht hatte, wurde für den Hauptanbau des gerade begonnenen Jahres ausgewählt.

Bei der Vorbereitung der Triebe wird nach wie vor besondere Sorgfalt angewendet, auch wenn der Ritus heute nur noch symbolischen Charakter hat. Mindestens zehn Tage vor NowRuz liegt es in der Verantwortung der Gastgeberin, eine Handvoll Samen vorzubereiten (die Menge hängt von der Anzahl der Familienmitglieder ab), einen Wunsch und Wunsch nach Gesundheit und Wohlstand zu formulieren und in der Zwischenzeit die Samen zu platzieren sich in einem mit Wasser gefüllten Tongefäß. Wenn sie weiß sind, nimmt die Hausherrin die Samen aus dem Wasser und legt sie auf ein Tuch; Sobald die Sprossen erscheinen, legt er sie auf ein Kupfertablett und bedeckt sie mit einer feuchten Serviette. Wenn die jetzt grünen Setzlinge eine bestimmte Höhe erreichen, bindet die Frau sie vorsichtig mit einem roten Band zusammen: Sie werden Teil des Haft Sin-Tisches sein, bis sie am dreizehnten Tag nach Silvester (Sizdeh-bedar) gelb werden. d.h. reif, werden sie in einen Bach gelegt, damit sie wieder mit der Natur verschmelzen.

Wenn die Uhr die Ankunft des neuen Tages, des ersten Tages des neuen Jahres, anzeigt, versammeln sich die Familienmitglieder, oft in neuer Kleidung, um den Tisch, in der Nähe des Regals, auf dem die Haft Sins angeordnet sind. Jeder rezitiert gemeinsam mindestens ein Gebet, umarmt sich gegenseitig und wünscht sich gegenseitig Gesundheit und Wohlergehen, und schließlich beginnt das Neujahrsessen (reichhaltig und reichhaltig wie westliche „Abendessen“). Das typische Gericht ist Sabzipolo Mahi, Gemüsereis mit kaspischem weißem Lachs.

Anschließend verteilen die älteren Mitglieder die Eidi (kleine Geschenke) an die jüngeren Familienmitglieder: in der Regel je nach finanziellen Mitteln (eine Geste des Wohlwollens, die auch am Arbeitsplatz zugunsten von Mitarbeitern oder Untergebenen verwendet wird).

Die NowRuz-Zeit ist auch durch den Brauch des Besuchsaustauschs zwischen Verwandten und Freunden gekennzeichnet; In diesen Fällen sind die älteren Menschen privilegiert, und oft wird die Gelegenheit genutzt, Frieden zu schließen, indem man die alten Streitigkeiten vergisst.

Einer der alten Überlieferungen zufolge glaubte man in der Vergangenheit, dass die Rückkehr der Seelen der Verstorbenen am dreizehnten Tag von Farvardin stattfand, der daher „der Tag der Toten“ genannt wurde (gerade wegen der Feierlichkeit dieses Tages). Bei diesem Treffen bereiten die Iraner ihre Häuser am Silvesterabend immer noch vor, indem sie Zimmer, Teppiche und Innenhöfe gründlich reinigen und so die Rückkehr vermisster Familienmitglieder würdig machen. Vielleicht aus diesem Grund oder vielleicht wegen der abergläubischen Werte, die der Zahl dreizehn zugeschrieben werden, war es vor langer Zeit an diesem Tag üblich, etwas Geschirr zu zerbrechen, während der Brauch von Sizdeh-bedar weiterhin eingehalten wird, d. h. Familienausflüge ins Grüne organisieren, die Mächte des Bösen austreiben.