ISLAMISCHE MEDIZIN: GESCHICHTE UND GRUNDSÄTZE

Die Medizin gehört zu den berühmtesten und bekanntesten Bereichen der islamischen Zivilisation und ist einer der Wissenschaftszweige, in denen sich Muslime am meisten hervorgetan haben. Nicht nur, dass muslimische Ärzte im Westen im Mittelalter ernsthaft studiert wurden, auch in der Renaissance und im XNUMX./XNUMX. Jahrhundert hatten ihre Lehren in westlichen medizinischen Kreisen weiterhin Gewicht. Tatsächlich wurde das Studium der islamischen Medizin noch vor anderthalb Jahrhunderten vollständig aus dem Lehrplan der medizinischen Fakultäten in der gesamten westlichen Welt gestrichen. Im Osten wird die islamische Medizin trotz der raschen Verbreitung der westlichen medizinischen Ausbildung weiterhin studiert und praktiziert und ist bei weitem nicht nur von historischem Interesse.
Diese Schule der Medizin, die früh in der Geschichte des Islam entstand, ist nicht nur wegen ihres inneren Wertes von großer Bedeutung, sondern auch, weil sie immer eng mit den anderen Wissenschaften und insbesondere mit der Philosophie verbunden war. Der Weise oder Hakim, der in der gesamten Geschichte des Islam die zentrale Figur bei der Verbreitung und Weitergabe der Wissenschaft war, war normalerweise auch ein Arzt. Die Beziehung zwischen den beiden ist tatsächlich so eng, dass sowohl der Weise als auch der Arzt Hakīm genannt werden; Viele der bekanntesten Philosophen und Wissenschaftler des Islam, wie Avicenna und Averroes, waren auch Ärzte und verdienten ihren Lebensunterhalt als Mediziner. (Das Gleiche gilt übrigens auch für jüdische Philosophen wie Maimonides, der nicht nur ein großer Denker, sondern auch Saladins Arzt war.)
Diese enge Beziehung zwischen dem Philosophen und Weisen und dem Arzt hatte großen Einfluss auf die Stellung des Praktikers der medizinischen Kunst in der islamischen Gesellschaft und auf die Vorstellung, die die Gemeinschaft von ihm hatte. Von einem Arzt wurde allgemein erwartet, dass er ein Mann mit tugendhaftem Charakter war, der wissenschaftlichen Scharfsinn mit moralischen Qualitäten vereinte und dass seine intellektuelle Stärke niemals von einem tiefen religiösen Glauben und Vertrauen in Gott getrennt war.
Trotz der hohen Stellung des Arztes und der Würde, die seine Funktion ausübte, sollte nicht angenommen werden, dass jeder in der islamischen Welt absolutes Vertrauen in die medizinische Kunst hatte. Viele, insbesondere unter den Arabern, hegten weiterhin Misstrauen gegenüber der Kunst (die schließlich aus ausländischen Quellen übernommen worden war) und blieben skeptisch gegenüber der Macht des Arztes, körperliche Leiden zu heilen.
Gegen solch eine skeptische Sichtweise gab es jedoch einige, die die Ansprüche der medizinischen Kunst bereitwillig akzeptierten und diejenigen respektierten, die sie praktizierten. Sogar bei den Arabern selbst, die in den ersten Jahrhunderten dieser Kunst meist weniger zugeneigt waren als die Perser, Christen oder Juden, wurde die Medizin schließlich in das Gefüge ihrer Sprache integriert. Die Araber begannen in ihrem täglichen Leben darüber zu sprechen und schufen bald ein hervorragendes technisches Vokabular für Begriffe griechischen Ursprungs sowie für Pehlevic und Sanskrit, was das Studium der Medizin auf Arabisch erheblich erleichterte. Das Interesse an verschiedenen medizinischen Themen des täglichen Lebens wurde tatsächlich so groß, dass viele arabische Dichter Verse zu medizinischen Themen schrieben. Das wunderschöne Gedicht über Fieber von al-Mutanabbī, dem berühmten arabischen Dichter, der 348/960 in Ägypten an Fieber erkrankte, zeugt vom Eindringen medizinischer Ideen in die islamische Kultur.
Die islamische Medizin entstand als Ergebnis der Integration der hippokratischen und galenischen Traditionen der griechischen Medizin mit den Theorien und Praktiken der Perser und Inder im allgemeinen Kontext des Islam. Es ist daher synthetischer Natur, indem es den experimentellen und konkreten Ansatz der hippokratischen Schule mit der theoretischen und philosophischen Methode von Galen kombiniert und das bereits umfangreiche Erbe des griechischen medizinischen Wissens um die Theorien und Erfahrungen persischer und indischer Ärzte, insbesondere in der Pharmakologie, erweitert . Darüber hinaus blieb die islamische Medizin größtenteils eng mit der Alchemie verbunden und untersuchte – ebenso wie die hermetische und stoische Physik – die konkreten Ursachen einzelner Phänomene und nicht die allgemeinen Ursachen, nach denen die peripatetische „Naturphilosophie“ suchte. Damit behielt es auch seine Bindung an eine Zahlen- und astrologische Symbolik bei, die bereits vor dem Aufkommen des Islam zu einem wichtigen Element der alexandrinischen Hermetik geworden war.
Die Verbindung zwischen der islamischen Medizin und den älteren Schulen findet sich in der Schule von Jundishapur, die als die wichtigste organische Verbindung zwischen der islamischen medizinischen Tradition und früheren Traditionen angesehen werden muss. Jundishapur, dessen Standort in der Nähe der heutigen persischen Stadt Ahwaz lag, hat eine alte Geschichte, die bis in prähistorische Zeiten zurückreicht, als es Genta Shapirta oder „Der schöne Garten“ genannt wurde. Die Stadt wurde Ende des 489. Jahrhunderts von Shāpūr (Sapor) I., dem zweiten sasanidischen König, neu gegründet, kurz nachdem er den byzantinischen Kaiser Valerian besiegt und Antiochia erobert hatte. Der persische Monarch dachte daran, die Stadt zu einem Kulturzentrum zu machen, das mit Antiochia konkurrieren und es sogar übertreffen könnte, und nannte sie deshalb Vehaz-Andev-i Shāpūr, d. h. „das von Shāpūr, das besser ist als Antiochia“. Der Name „Jundishapur“, mit dem die Stadt in islamischer Zeit berühmt wurde, ist aller Wahrscheinlichkeit nach eine Vereinfachung des ihr von Shāpūr I. gegebenen Namens, ähnelt aber gleichzeitig dem oben genannten früheren Namen. Jundishapur entwickelte sich schnell zu einem führenden Kulturzentrum, insbesondere der hippokratischen Medizin. Ihre Bedeutung nahm nach 529 n. Chr. noch zu, als die Schule von Edessa auf Anordnung des byzantinischen Kaisers geschlossen wurde und ihre Ärzte in dieser Stadt Zuflucht suchten. Shāpūr II. erweiterte Jundishapur und gründete eine reguläre Universität, in der verschiedene medizinische Fakultäten miteinander verflochten waren. Hier lehrten und praktizierten nestorianische Ärzte griechische Medizin, während zoroastrische Ideen und die lokale persische medizinische Praxis weiterhin großen Einfluss ausübten; Hier suchten auch die letzten Philosophen und Wissenschaftler Athens Zuflucht, als Justinian 462 n. Chr. die Schließung der Athener Schule anordnete. In Jundishapur begann der Einfluss der indischen Medizin allmählich spürbar zu werden, insbesondere im sechsten Jahrhundert, unter der Herrschaft von Anūshīrawān dem Gerechten, der seinen Wesir Burzūyah (oder Perzoe) nach Indien schickte, um die Wissenschaften von den Indern zu erlernen. Als Burzūyah nach Persien zurückkehrte, brachte er nicht nur die Fabeln von Bidpai mit, sondern auch Kenntnisse der indischen Medizin und verschiedener indischer Ärzte. Ihm wird ein Buch mit dem Titel „Weisheit der Indianer“ zugeschrieben, das 1070/XNUMX von Simeon von Antiochia aus dem Arabischen ins Griechische übersetzt wurde.
Die Schule von Jundishapur wurde so zum Treffpunkt der griechischen, persischen und indischen Medizin. Ihre Aktivitäten weiteten sich weiter aus und dort entstand in einer kosmopolitischen und freien Atmosphäre eine neue Schule, die eine Synthese verschiedener medizinischer Traditionen darstellte. Die Schule von Jundishapur erlebte ihren Höhepunkt in der frühislamischen Ära und blühte bis weit in die Zeit der Abbasiden hinein, als ihre Ärzte nach und nach nach Bagdad versetzt wurden. Noch im XNUMX./XNUMX. Jahrhundert sprachen muslimische Reisende und Geographen von der Stadt als einer wohlhabenden Stadt, auch wenn ihre wissenschaftliche Tätigkeit bereits anderswo verlagert war. Und heute steht an der Stelle der antiken Stadt das Dorf Shahabad und zeugt von der Existenz einer einst blühenden Metropole, in der sich mehrere Jahrhunderte lang das wichtigste medizinische Zentrum Westasiens befand und die direkteste Brücke zwischen islamischer und islamischer Medizin vorislamisch.
In der frühen islamischen Zeit wurde in Alexandria, dem einst größten Zentrum der hellenistischen Wissenschaft, weiterhin griechische Medizin praktiziert. Diese Schule, die ägyptische Theorien und Praktiken mit denen der Griechen verband, hatte bereits einige Zeit vor dem Aufkommen des Islam aufgehört, namhafte Ärzte hervorzubringen; Was die Praxis betrifft, deutet alles darauf hin, dass die hellenistische Medizin noch lebendig war, als die Muslime im XNUMX./XNUMX. Jahrhundert Ägypten eroberten. Traditionelle islamische Quellen sprechen insbesondere von Johannes dem Grammatiker, einem jakobitischen Bischof von Alexandria, der von Amr ibn al-'Ās, dem Eroberer Ägyptens, hohes Ansehen genoss. (Dieser Giovanni sollte jedoch nicht mit dem Philosophen Giovanni Filopono verwechselt werden, der auch „der Grammatiker“ genannt wird. Letzterer, dessen Kritik an einigen Thesen der aristotelischen Bewegungstheorie muslimischen Philosophen wohlbekannt war, blühte ein Jahrhundert zuvor auf und ist nicht besonders berühmt für sein medizinisches Wissen.)
Was auch immer der Maßstab für die Vitalität der griechisch-ägyptischen medizinischen Praxis in Alexandria gewesen sein mag, es besteht kein Zweifel daran, dass die Muslime durch die Ärzte dieser Stadt und auch durch die medizinischen Werke, die noch in ihren Bibliotheken erhalten blieben, eine gewisse Vertrautheit erlangten Griechische Medizin. Viele der am häufigsten zitierten griechischen Autoren – wie Hippokrates, Galen, Rufus von Ephesus, Paulus von Ägina und Dioskurides – wurden den Muslimen in Bezug auf die Materia Medica wahrscheinlich erstmals durch Alexandria bekannt. Darüber hinaus bezeugen die sicherlich authentischen Berichte des umayyadischen Prinzen Khalid ibn Yazid, der nach Alexandria ging, um Alchemie zu lernen und die ersten Übersetzungen griechischer Texte ins Arabische anfertigen ließ, die Existenz einer Lehrtradition in Alexandria zu dieser Zeit , auch wenn sicher ist, dass das, was in dieser Zeit erhalten blieb, in keiner Weise mit der Schule einige Jahrhunderte zuvor vergleichbar sein konnte. Ebenso war die berühmte Bibliothek von Alexandria, deren Brand von vielen westlichen Gelehrten fälschlicherweise dem Kalifen Umar zugeschrieben wurde, lange vor dem Aufkommen des Islam weitgehend zerstört worden. Auf jeden Fall besteht kaum ein Zweifel daran, dass Muslime in Alexandria irgendeinen Kontakt mit der griechischen Medizin hatten, obwohl dieser Kontakt weitaus weniger bedeutsam war als der, der in Jundishapur stattfand, wo die medizinische Fakultät während der frühen islamischen Zeit ihren Höhepunkt erreichte Zeitraum.
Die Araber, die unter dem Banner des Islam sowohl Alexandria als auch Jundishapur eroberten und damit die wichtigsten Zentren der Wissenschaft und Medizin in Besitz nahmen, verfügten auch über eine eigene Elementarmedizin, die mit dem Aufkommen des Islam keine unmittelbaren Veränderungen erfuhr, sondern warten musste bis zum XNUMX./XNUMX. Jahrhundert von der griechischen Medizin umgestaltet. Der erste arabische Arzt, dessen Name in späteren Chroniken erwähnt wird, ist al-æārith ibn Kaladah, ein Zeitgenosse des Propheten, der in Jundishapur Medizin studiert hatte. Allerdings blieben die Araber seiner Zeit dieser fremden Form der Medizin weitgehend skeptisch gegenüber. Viel bedeutsamer waren für sie die Aussagen des Propheten über Medizin, Hygiene, Ernährung usw., Aussagen, die sie bedingungslos akzeptierten und denen sie mit all dem glühenden Glauben folgten, der die ersten muslimischen Generationen kennzeichnete.
Als Leitfaden für alle Aspekte des menschlichen Lebens musste sich der Islam auch mit den allgemeineren Grundsätzen der Medizin und Hygiene auseinandersetzen. Es gibt verschiedene Verse im Koran, in denen medizinische Fragen sehr allgemeiner Art erörtert werden; Es gibt auch viele Aussprüche des Propheten, die sich mit Gesundheit, Krankheit, Hygiene und anderen medizinischen Themen befassen. Krankheiten wie Lepra, Pleuritis und Ophthalmie werden erwähnt; Heilmittel wie Schröpfen, Brennen und die Verwendung von Honig werden vorgeschlagen. Diese Aussagen zu medizinischen Themen wurden von späteren islamischen Autoren systematisiert und unter dem Titel „Medizin des Propheten“ (Tibb al-Nabi) bekannt. Der Beginn des vierten Bandes von Bukhārīs Sammlung prophetischer Traditionen, die zu den maßgeblichsten Quellen ihrer Art zählt, besteht aus zwei Büchern, in denen in 80 Kapiteln Aussagen über die Krankheit, ihre Behandlung, den Patienten usw. gesammelt sind . . Es gibt auch andere medizinische Bücher religiöser Natur, insbesondere die medizinische Arbeit, die dem sechsten schiitischen Imam, Ja'far al-Sādiq, zugeschrieben wird.
Da alle Aussprüche des Propheten grundlegende Hinweise für das Leben des gläubigen Muslims sind, haben diese letzten Aussprüche, obwohl sie kein explizites medizinisches System enthalten, eine wichtige Rolle dabei gespielt, die allgemeine Atmosphäre zu bestimmen, in der die islamische Medizin praktiziert wird . Ihre Hinweise wurden im Laufe der Jahrhunderte von allen nachfolgenden Generationen von Muslimen befolgt; Sie haben viele der Ernährungs- und Hygienegewohnheiten der Muslime bestimmt. Darüber hinaus war „Die Medizin des Propheten“ das erste Buch, das ein Medizinstudent studierte, bevor er sich der Aufgabe widmete, die üblichen Kompendien der medizinischen Wissenschaft zu beherrschen. Es spielte daher immer eine wichtige Rolle bei der Schaffung der geistigen Verfassung, mit der der zukünftige Arzt das Medizinstudium in Angriff nahm.
Jundishapurs erster direkter Einfluss auf islamische Kreise erfolgte im Jahr 148/765, als der zweite abbasidische Kalif, der Gründer der Stadt Bagdad, al-Mansūr, der seit vielen Jahren an Dyspepsie litt, die Ärzte von Jundishapur um Hilfe bat. Das Krankenhaus und medizinische Zentrum dieser Stadt wurde einige Zeit von Jirjīs Bukhtyishū' (syrischer Name mit der Bedeutung „Jesus gerettet“) geleitet, dem ersten berühmten Arzt einer Familie, die zu einer der bedeutendsten Ärztefamilien der muslimischen Welt werden sollte , dessen Mitglieder bis weit ins XNUMX./XNUMX. Jahrhundert hinein herausragende Ärzte waren. Jirjīs' Ruhm als kompetenter Arzt hatte bereits die Ohren des Kalifen erreicht, der darum bat, diesen christlichen Arzt an seinen Hof zu holen. Der Erfolg von Jirjīs bei der Behandlung des Kalifen war der Beginn eines Prozesses, der schließlich das medizinische Zentrum von Jundishapur nach Bagdad verlegte und den Weg für die Entstehung der ersten berühmten muslimischen Ärzte ebnete. Gegen Ende seines Lebens kehrte Jirjīs nach Jundishapur zurück, um in der Heimatstadt seiner Vorfahren zu sterben. Seine Schüler und Nachkommen kehrten jedoch nach Bagdad zurück und stellten so die organische Verbindung zwischen dieser Schule und den ersten medizinischen Zentren in der abbasidischen Hauptstadt her.
Eine weitere medizinische Familie, die ihren Ursprung in Jundishapur hatte und später nach Bagdad zog und die in ihrer Bedeutung mit der Familie Bukhtyishū' konkurriert, ist die von Māsawaih (oder Māsūyah in der persischen Aussprache). Der Stammvater dieser Familie, Māsawaih, war ein ungebildeter Arzt und Pharmakologe, der etwa dreißig Jahre lang in der Apotheke des Jundishapur-Krankenhauses medizinische Erfahrungen sammelte. Als er gezwungen war, in den Ruhestand zu gehen, machte er sich auf den Weg nach Bagdad, um in dieser blühenden Hauptstadt sein Glück zu suchen. Dort wurde er ein berühmter Augenarzt und Privatarzt des Wesirs von Hārūn al-Rashīd. Seine drei Söhne wurden ebenfalls Ärzte; unter ihnen muss Yuáannā ibn Māsawaih (lateinisch Mesuè der Ältere oder „Janus Damaskus“) als einer der bedeutendsten Ärzte dieser Zeit angesehen werden. Ibn Māsawaih, der Autor der ersten ophthalmologischen Abhandlung auf Arabisch, wurde zum bedeutendsten Arzt seiner Zeit. Seine scharfe Zunge, sein rebellischer Charakter und seine Skepsis gegenüber dem Christentum – dem er formell angehörte – schufen ihm viele Feinde; doch vor allem dank seiner unvergleichlichen Beherrschung der medizinischen Kunst gelang es ihm, seine herausragende Stellung bis zu seinem Tod im Jahr 243/857 zu behaupten.
Der mittelalterliche Westen kannte auch eine andere Figur von Mesuè mit dem Namen Mesuè (genannt „der Jüngere“, um ihn vom älteren Mesuè zu unterscheiden). Obwohl die Mesuè dem Jüngeren zugeschriebenen pharmakologischen und medizinischen Werke – darunter auch Grabadin – zu den meistgelesenen ihrer Art in der lateinischen Welt gehörten, ist wenig über die wahre Identität dieser Figur bekannt, die mittelalterliche lateinische Gelehrte „Pharmacopoeorum evangelista“ nannten. John Leo Africanus schreibt, dass er in einem irakischen Dorf namens Marind geboren wurde und daher Māsawaih al-Mārindī genannt wird. Einige moderne Gelehrte haben sogar an seiner Existenz gezweifelt; andere, wie C. Elgood, dessen meisterhaftes Studium der arabischen Medizin ihn als eine der führenden Autoritäten auf diesem Gebiet darstellt, glauben, dass er mit Mesue dem Älteren einig sein könnte. Aber was auch immer der Ursprung dieser Figur sein mag, zumindest hat sein Werk zusammen mit dem von Mesue dem Älteren dazu beigetragen, Mesues Namen zu einem der berühmtesten im westlichen Bild der islamischen Medizin zu machen.
Die ersten Übersetzer medizinischer Texte ins Arabische waren wie die ersten Ärzte überwiegend Christen und Juden. Die früheste bekannte Übersetzung ins Arabische erscheint in den Pandekten von einem alexandrinischen Priester namens Ahrūn; Es wurde von einem jüdischen Gelehrten aufgeführt, der ursprünglich aus Basra stammte und im Westen als Masarjoyah bekannt war und zur Zeit der Umayyaden lebte. Dieses Werk genoss bei den meisten späteren medizinischen Autoren hohes Ansehen, und der Name dieses ersten Übersetzers medizinischer Texte wurde in späteren Werken zur Geschichte der Medizin berühmt.
Das Interesse an der griechischen Kultur, das sich in der zweiten Hälfte der Umayyaden-Herrschaft allmählich entwickelt hatte, erreichte in der Zeit der Abbasiden ein beispielloses Ausmaß, als es, wie wir in einem früheren Kapitel gesehen haben, von Seiten der Regierung und der Regierung übernommen wurde einflussreiche Einzelpersonen eine gemeinsame Anstrengung, Übersetzungen ins Arabische zu haben. In den frühen Jahren der Abbasiden-Dynastie begann Ibn Muqaffa mit der Übersetzung medizinischer Texte aus Pehlevic ins Arabische, eine Generation später folgte Mesue der Ältere. Unter den privaten Förderern dieser Bewegung waren insbesondere Mitglieder der Barmecidenfamilie hervorzuheben, die Wesire der Abbasiden waren. Es war der Barmedic Yahyā, der den indischen Arzt Mikna beauftragte, Werke über indische Medizin ins Arabische zu übersetzen; eines davon mit dem Titel Sarat ist bis heute erhalten.
Der größte aller Übersetzer dieser Zeit war jedoch Hunain ibn Ishāq oder Johannitus Onan, wie ihn der mittelalterliche Westen nannte. Hunain war nicht nur ein sehr kompetenter Übersetzer; Er war auch einer der bedeutendsten Ärzte seiner Zeit. Seine medizinischen Forschungen führten ihn nach Jundishapur, wo er bei Ibn Māsawaih studierte. Dieser war jedoch von ihm enttäuscht und versuchte, ihn davon abzuhalten, das Medizinstudium fortzusetzen. Ohne den Mut zu verlieren, beherrschte er die Disziplin weiter und wurde zu einer der wichtigsten Persönlichkeiten in der Entstehung der islamischen Wissenschaften seiner Zeit.
Unterstützt von seinem Neffen Hubaish und seinem Sohn Ishāq übersetzte Hunain häufig Texte aus dem Griechischen ins Syrische und überließ die Übersetzung vom Syrischen ins Arabische seinen Schülern, insbesondere Hubaish. In diesen Fällen überarbeitete er die endgültige Übersetzung und verglich sie selbst mit dem griechischen Original. Zu anderen Zeiten übersetzte er direkt aus dem Griechischen ins Arabische. So fertigten Hunain und seine Schule eine große Anzahl hervorragender Übersetzungen an, darunter 95 von Galens Werken ins Syrische und 99 ins Arabische. Es gab andere berühmte Übersetzer, wie Thābit ibn Qurrah, einen Mathematiker aus Harran oder Hellenopolis, der auch verschiedene medizinische Werke übersetzte und schrieb, von denen das Finanzministerium das bekannteste ist. Allerdings kann keine dieser Figuren mit der von Hunain mithalten, dessen Meisterschaft sowohl als Übersetzer als auch als Arzt ihn zu einer der Grundfiguren in der Geschichte der islamischen Medizin macht.
Mit der Übersetzung medizinischer Texte aus dem Griechischen, Pehlevic- und Sanskrit-Ursprung ins Arabische und einem fundierten technischen Vokabular wurde die Bühne für die Entstehung der wenigen Giganten bereitet, deren Werke seitdem die islamische Medizin dominieren. Der Autor des ersten wichtigen Werks der islamischen Medizin war 'Alī ibn Rabban al-Tabarī, ein Konvertit zum Islam, der 236/850 das Paradies der Weisheit (Firdaus al-Hikmah) schrieb. Der Autor, der auch al-Rāzīs Lehrer war, stützte sich hauptsächlich auf die Lehren von Hippokrates und Galen, aber auch auf Ibn Māsawaih und Hunain. In 360 Kapiteln fasste er die verschiedenen Zweige der Medizin zusammen und widmete den letzten Diskurs, der aus 36 Kapiteln besteht, einem Studium der indischen Medizin. Das Werk, das erste große Kompendium dieser Art im Islam, ist von besonderem Wert auf den Gebieten der Pathologie, Pharmakologie und Diätetik und zeigt deutlich den synthetischen Charakter dieser neuen Schule der Medizin, die jetzt im Entstehen begriffen war.
Al-Tabarīs Schüler al-Rāzī war zweifellos der größte klinische und beobachtende Arzt des Islam und zusammen mit Avicenna der einflussreichste sowohl im Osten als auch im Westen. Wir werden später in dem der Alchemie gewidmeten Kapitel Gelegenheit haben, ihn zu besprechen; Hier geht es um seine Leistungen in der Medizin, die nach wie vor den wertvollsten Teil seines Schaffens und den Hauptgrund für seinen Ruhm darstellen. Im späteren Leben interessierte sich al-Rāzī für die Medizin und wurde Direktor des Krankenhauses in seiner Heimatstadt Rayy und später Generaldirektor des Hauptkrankenhauses in Bagdad. Dadurch sammelte er viel praktische Erfahrung, die nicht zuletzt dazu beitrug, dass er zum größten Kliniker des Mittelalters wurde.
Al-Rāzīs Fähigkeiten in der Prognose und seine Analyse der Symptome einer Krankheit sowie seine Behandlungs- und Heilungsmethode machten seine Fallstudien bei späteren Ärzten berühmt.
Das in der westlichen Welt bekannteste Werk von Al-Rāzī ist seine Abhandlung über Masern und Pocken, die noch im XNUMX. Jahrhundert mehrfach in Europa veröffentlicht wurde. Darüber hinaus und viele andere kurze Abhandlungen über verschiedene Krankheiten verfasste al-Rāzī auch verschiedene groß angelegte medizinische Werke, darunter das Compendium, das Sufficiente, die Introductio maior und Minor, den Guide, die medizinischen Bücher Liber regius und Gorgeous. sowie das Buch al-Mansūr und das Kitāb al-Hāwī (Continens), die seine beiden größten Meisterwerke sind. Die Continens sind das umfangreichste medizinische Werk, das jemals auf Arabisch verfasst wurde. Es muss als die grundlegendste Quelle für das Studium der klinischen Aspekte der islamischen Medizin angesehen werden. Es wurde in der westlichen Welt vom XNUMX./XNUMX. bis zum XNUMX./XNUMX. Jahrhundert, als al-Rāzī und Avicenna eine höhere Wertschätzung genossen als sogar Hippokrates und Galen, eifrig studiert und bildet einen der Grundpfeiler des traditionellen medizinischen Lehrplans in der islamischen Welt.
Als Meister der psychosomatischen Medizin und Psychologie behandelte al-Rāzī Krankheiten der Seele zusammen mit denen des Körpers und trennte sie nie vollständig. Er verfasste tatsächlich ein Werk über die Medizin der Seele, in dem er Wege zur Überwindung jener moralischen und psychologischen Krankheiten aufzeigen wollte, die Geist und Körper schädigen und den allgemeinen Gesundheitszustand stören, den der Arzt zu bewahren versucht. In diesem Buch mit dem Titel „Spiritual Physick“ in englischer Übersetzung widmet al-Rāzī zwanzig Kapitel den verschiedenen Krankheiten, die die Seele und den Körper des Menschen befallen.
Die Beiträge von al-Rāzī zur Medizin und Pharmakologie, die in seinen zahlreichen medizinischen Schriften enthalten sind – al-Bīrūnī erwähnt 56 –, sind zahlreich. Er war der Erste, der mehrere wichtige Krankheiten, wie zum Beispiel die Pocken, erkannte und sie erfolgreich behandelte. Ihm wird allgemein die Isolierung und Verwendung von Alkohol als Antiseptikum sowie die erste Verwendung von Quecksilber als Abführmittel zugeschrieben, die im Mittelalter als „Album Rhasis“ bekannt wurde. Obwohl er sowohl von Sunniten als auch von Schiiten wegen seiner „antiprophetischen“ Philosophie heftig kritisiert wurde, wurden seine medizinischen Ansichten zur unbestrittenen Autorität überall dort, wo Medizin studiert und gelehrt wurde; Er übte einen größeren Einfluss auf die lateinische Wissenschaft aus als jeder andere muslimische Denker, wenn wir Avicenna und Averroes ausschließen, deren großer Einfluss jedoch auf dem Gebiet der Philosophie ausgeübt wurde.
Nach al-Rāzī war 'Alì ibn al-'Abbās al-Majūsī (lateinisch „Haly Abbas“) der bedeutendste Arzt, dessen Schriften universelle Bedeutung hatten. Wie sein Name andeutet, war er zoroastrischer Abstammung (Majūsī bedeutet Zoroastrier), aber er war selbst Muslim. Obwohl wenig über sein Leben bekannt ist, lässt sich aus den Daten einiger seiner Zeitgenossen ableiten, dass seine Blütezeit in der zweiten Hälfte des 385./995. Jahrhunderts lag, dass er um XNUMX/XNUMX starb und aus Ahwaz in der Nähe von Jundishapur stammte . Haly Abbas ist vor allem für sein Kāmil al-Sinā'ah (Die Vollendung der Kunst) oder Kitāb al-malikī (Königliches Buch oder Liber Regius) bekannt, eines der besten auf Arabisch verfassten medizinischen Werke, das eine Textgrundlage blieb bis zum Erscheinen der Werke von Avicenna. Der Liber Regius ist von besonderem Interesse, da Haly Abbas darin die griechischen und islamischen Ärzte vor ihm bespricht und ein offenes Urteil über ihre Tugenden und Unzulänglichkeiten abgibt. Haly Abbas gilt seit jeher als führende Autorität auf dem Gebiet der islamischen Medizin, und es wurden viele Anekdoten aufgezeichnet, die seinen Scharfsinn bei der Behandlung verschiedener Krankheiten offenbaren.
Die Werke von Haly Abbas standen wie die der meisten frühen Ärzte des Islam im Schatten von denen von Avicenna, dem einflussreichsten aller islamischen Ärzte und Philosophen, der im Westen viele Jahrhunderte lang den Titel „Fürst der Ärzte“ trug. und dominierte bis heute die islamische Medizin im Osten. Der Name Avicenna und sein Einfluss sind an jedem Ort und zu jeder Zeit erkennbar, an dem die Wissenschaften in der muslimischen Welt studiert und gepflegt wurden, und vor allem in der Medizin, wo die Perfektion und Klarheit seiner Werke viele Abhandlungen in den Schatten stellte. Wie viele andere berühmte Philosophen und Wissenschaftler des Islam praktizierte Avicenna als Arzt, um seinen Lebensunterhalt zu verdienen, während ihn seine Liebe zum Wissen dazu brachte, sich mit allen Bereichen der Philosophie und Wissenschaft seiner Zeit zu beschäftigen. In vielen davon war er beispiellos, insbesondere in der peripatetischen Philosophie, die mit ihm ihren Höhepunkt erreichte. Diese intensive Hingabe an die Philosophie machte ihn jedoch keineswegs zu einem inkompetenten Arzt. Im Gegenteil, seine intellektuellen Fähigkeiten ermöglichten es ihm, alle medizinischen Theorien und Praktiken früherer Jahrhunderte zu einer umfassenden Synthese zu vereinen und zu systematisieren, die deutlich die Prägung seines Genies trägt.
Avicenna schrieb zahlreiche medizinische Werke auf Arabisch und einige sogar auf Persisch, darunter Abhandlungen über bestimmte Krankheiten sowie Gedichte, die die Grundprinzipien der Medizin zusammenfassen. Sein Meisterwerk ist jedoch der Kanon der Medizin (Canon medicoe), der sicherlich das meistgelesene und einflussreichste Werk der islamischen Medizin war. Dieses umfangreiche Werk, das in der lateinischen Übersetzung von Gerard von Cremona zu den am häufigsten in Europa während der Renaissance gedruckten Büchern zählte, umfasst fünf Bücher: allgemeine Grundsätze, einfache Arzneimittel, Krankheiten bestimmter Organe, lokale Gebrechen, die dazu neigen, sich auszubreiten am ganzen Körper auftreten, wie z. B. Fieber und zusammengesetzte Medikamente. In diesen Büchern fasste Avicenna die medizinische Theorie und Praxis so zusammen, dass der Kanon ein für alle Mal zur maßgeblichen Quelle der islamischen Medizin wurde.
Avicenna verfügte über ein großes klinisches Verständnis und wird für die Erstbeschreibung verschiedener Medikamente und Krankheiten verantwortlich gemacht, darunter auch für die Meningitis, die er als Erster korrekt beschrieb. Gerühmt wird er jedoch vor allem für seine Scharfsinnigkeit und sein Verständnis der philosophischen Prinzipien der Medizin einerseits und für seine Meisterschaft in der psychologischen Behandlung körperlicher Leiden, bzw. in der „psychosomatischen Medizin“, wie wir heute sagen würden, andererseits . .
Avicenna werden zahlreiche Fallgeschichten zugeschrieben, die zu einem festen Bestandteil der persischen und arabischen Literatur geworden sind und die Grenzen der medizinischen Wissenschaft überschritten haben. Einige dieser Geschichten sind so berühmt geworden, dass sie von den Sufis übernommen und in gnostische Geschichten umgewandelt wurden, während andere in die Folklore islamischer Völker Eingang gefunden haben.
Mit al-Rāzī und Avicenna erreichte die islamische Medizin ihren Höhepunkt und wurde in den Schriften dieser Männer in der endgültigen Form aufgenommen, die sie für nachfolgende Generationen von Studenten und Praktikern annehmen sollte. Medizinstudenten begannen ihr formelles Studium normalerweise mit den Aphorismen des Hippokrates, den Fragen von Hunain ibn Ishāq und dem Leitfaden von al-Rāzī; sie gingen dann an die Schatzkammer von Thābit ibn Qurrah und al-Rāzīs Buch al-Mansūr über; Schließlich befassten sie sich mit dem Studium der sechzehn Abhandlungen des Galen, des Continens und des Canon Medicinae. Der Kanon von Avicenna wurde somit zur endgültigen Autorität auf dem Gebiet der Ärzteschaft, und sein Studium und Verständnis war das Ziel, auf das der gesamte medizinische Lehrplan ausgerichtet war. Selbst in späteren Jahrhunderten, als viele andere wichtige medizinische Enzyklopädien sowohl auf Arabisch als auch auf Persisch verfasst wurden, behielt der Kanon weiterhin seine privilegierte Stellung. Sein Autor galt zusammen mit al-Rāzī als höchste Autorität auf dem Gebiet der Medizin, im Westen bis zum XNUMX. Jahrhundert und im Osten bis heute.
Die auf den Werken von Avicenna, al-Rāzī und anderen alten Meistern basierende medizinische Tradition blühte weiterhin in Ägypten und Syrien, im Maghreb und in Andalusien, in Persien und in den anderen östlichen Ländern des Islam. In Ägypten, wo Augenkrankheiten schon immer weit verbreitet waren, entwickelte sich vor allem die Augenheilkunde, die auch im Westen tiefe Spuren hinterließ, wie sich an arabischen Wörtern wie Netzhaut und Katarakt zeigt. Schon in vorislamischer Zeit gab es bekannte ägyptische Augenärzte wie Antillos und Demosthenes Philalethes. In der islamischen Zeit wurden die Studien auf diesem Gebiet mit der gleichen Intensität fortgesetzt. Die erste wichtige Abhandlung über das Auge war das Notizbuch der Augenärzte von 'Alī ibn 'Isā (Jesus Haly) aus Bagdad, verfasst im späten XNUMX./XNUMX. Jahrhundert, dicht gefolgt von Canamusalis Buch über die Behandlung des Auges, das war der Arzt des ägyptischen Herrschers al-hākim. Diese Werke blieben im Westen bis zur Veröffentlichung von Keplers Dioptrice maßgeblich auf ihrem Gebiet; Sie wurden weiterhin konsultiert, bis im XNUMX. Jahrhundert das Studium dieses Zweigs der Medizin in Frankreich wieder aufgenommen wurde. Der Hof von al-hākim war auch Schauplatz der Aktivitäten von Alhazen, der, wie wir gesehen haben, der größte muslimische Optiker war und auch viele Studien über die Struktur und Erkrankungen des Auges durchführte, insbesondere im Hinblick auf das Problem von Vision.
Ägypten war auch das Wirkungszentrum vieler anderer berühmter Ärzte, wie etwa des im 687./1288. Jahrhundert lebenden 'Alī ibn Riḍwān (lat. „Haly Rodoam“), der Kommentare zu den Werken Galens verfasste und eine Reihe von Kontroversen führte mit Ibn Butlān, dem Autor des Gesundheitskalenders, der sich von Bagdad aus in Kairo niedergelassen hatte. Kairos Krankenhäuser und Bibliotheken zogen schon immer Ärzte aus aller Welt an, etwa als sich zwei Jahrhunderte später der in Damaskus geborene Ibn Nafīs schließlich in Kairo niederließ und dort XNUMX/XNUMX starb.
Ibn Nafīs, der erst seit einer Generation wissenschaftliche Aufmerksamkeit erregt, war der Entdecker des kleinen Kreislaufs oder Lungenkreislaufs, während bis vor Kurzem angenommen wurde, dass er im XNUMX. Jahrhundert von Michael Servet entdeckt wurde. Ibn Nafīs untersuchte kritisch die anatomischen Werke von Galen und Avicenna und veröffentlichte sie unter dem Titel Epitome of the Canon. Es wurde zu einem Werk der Volksmedizin und wurde ins Persische übersetzt.
Von den späteren Ärzten sind alAkfānī und Sadaqah ibn Ibrāhīm al-Shādhilī aus dem 1008./1599. Jahrhundert zu nennen, der Autor der letzten bedeutenden augenärztlichen Abhandlung aus Ägypten. Wichtig war auch der XNUMX/XNUMX in Kairo verstorbene Dā'ūd al-Anøāki, dessen Schatzkammer, nicht ohne Originalität, ein Hinweis auf den Stand der islamischen Wissenschaft und Medizin im XNUMX. Jahrhundert ist, zu einer Zeit, als die Strömung der europäischen Die Wissenschaft begann sich in eine neue Richtung zu bewegen, weg vom Mainstream, in dem sie sich so viele Jahrhunderte lang behauptet hatte.
Auch Spanien und der Maghreb, also die westlichen Länder des Islam, die eine kulturelle Einheit bildeten, waren die Heimat vieler großer Ärzte. Vor allem Cordoba war ein Zentrum medizinischer Tätigkeit; hier übersetzte der jüdische Gelehrte Hasday ben Shaprūø im XNUMX./XNUMX. Jahrhundert die Materia medica des Dioskurides, die dann von Ibn Juljul korrigiert und kommentiert wurde, der auch ein Buch über das Leben von Ärzten und Philosophen verfasste. Ebenfalls aus Cordova stammte 'Arīb ibn Sa'd al-Kātib, der eine berühmte Abhandlung über Gynäkologie verfasste. Auf ihn folgte in der ersten Hälfte des XNUMX./XNUMX. Jahrhunderts Abū'l-Qāsim al-Zahrāwī (lateinisch „Albucasis“), der größte muslimische Chirurg. Basierend auf der Arbeit der griechischen Ärzte, insbesondere des Paulus von Ägina, aber auch unter Hinzufügung vieler eigener Originalmaterialien, verfasste Albucasis seine berühmte Concession oder Concessio, die von Gerard von Cremona ins Lateinische übersetzt wurde und für die auch studiert wurde mehrere Jahrhunderte in hebräischer und katalanischer Übersetzung.
Die islamische Medizin in Spanien verdankt auch viel der Familie von Ibn Zuhr oder Avenzoar, die über zwei Generationen mehrere berühmte Ärzte hervorbrachte, sowie eine Ärztin, die für ihre Fähigkeiten in der Heilkunst berühmt wurde. Das berühmteste Mitglied der Familie war Abū Marwān 'Abd al-Malik, der um 556/1161 in Sevilla starb. Er hinterließ verschiedene Werke, das wichtigste davon ist das Buch der Diäten. Diese Schriften machen ihn zum größten andalusischen Arzt in den klinischen Aspekten der Medizin, nach al-Rāzī auf diesem Gebiet an zweiter Stelle.
Unter den andalusischen Ärzten gab es auch mehrere bekannte Medizinphilosophen. Ibn ßufail, der Autor des philosophischen Romans „Lebender Sohn des Erwachten“ (Vivens, filius vigilantis, später in Europa als Philosophus autodidactus bekannt), war ebenso wie sein Nachfolger auf der philosophischen Bühne, Averroes, ein versierter Arzt. Dieser berühmte Philosoph, mit dem wir uns im Kapitel über Philosophie ausführlicher befassen werden, war offiziell Arzt und verfasste verschiedene medizinische Werke, darunter eine medizinische Enzyklopädie mit dem Titel „Book of General Notions on Medicine“ und Kommentare zu den medizinischen Werken von Avicenna. Die Karriere von Averroes wurde gewissermaßen auch von Maimonides verfolgt. Er wurde 530/1136 in Cordova geboren, reiste früh in den Osten und ließ sich schließlich in Ägypten nieder. Aufgrund seiner Geburt und seiner frühen Ausbildung gehört er jedoch zur spanischen Szene. Maimonides schrieb zehn medizinische Werke, alle auf Arabisch. Das berühmteste davon ist das Buch der medizinischen Aphorismen, das wie seine anderen Werke auch ins Hebräische übersetzt wurde.
Auch die spanischen Ärzte und Wissenschaftler müssen für ihren besonderen Beitrag zur Erforschung der Pflanzen und ihrer medizinischen Eigenschaften in Erinnerung bleiben. Zwar wurden im Osten bedeutende Werke über Arzneimittel verfasst – etwa die „Grundlagen der wahren Eigenschaften von Heilmitteln“ von Abū Mansūr al-Muwaffaq (XNUMX./XNUMX. Jahrhundert), das erste Prosawerk in modernem Persisch, oder das arbeitet zur Pharmakologie von Mesue dem Jüngeren. Es waren jedoch die spanischen und nordafrikanischen Wissenschaftler, die auf diesem Gebiet zwischen Medizin und Botanik die größten Beiträge leisteten. Auf Ibn Juljuls Kommentar zu Dioskurides folgte im XNUMX./XNUMX. Jahrhundert das Buch der einfachen Arzneimittel des tunesischen Arztes Abū'l-Salt. Ihm wiederum folgte einige Jahre später al-Ghāfiqī, der originellste muslimische Pharmakologe, der in dem bereits erwähnten Werk, ebenfalls mit dem Titel „Book of Simple Medicines“, die beste Beschreibung von Pflanzen lieferte, die bei muslimischen Autoren gefunden wurde.
Das Werk von al-Ghāfiqī wurde, wie bereits erwähnt, ein Jahrhundert später von einem anderen Andalusier, Ibn al-Baitār, vollendet, der in Malaga geboren wurde und 646/1248 in Damaskus starb. Von dieser Persönlichkeit, dem größten muslimischen Botaniker und Pharmakologen, sind mehrere Werke erhalten geblieben, darunter das „Complete Book of Simple Medicines“ und das „Sufficient Book of Simple Medicines“, in denen alles enthalten ist, was den Pharmakologen bekannt war, sowie dreihundert Medikamente, die noch nie zuvor beschrieben wurden . Diese Werke, die zu den wichtigsten Früchten der islamischen Wissenschaft auf dem Gebiet der Naturgeschichte zählen, wurden zur Quelle eines Großteils der späteren Literatur auf diesem Gebiet im Orient. Allerdings hatten sie im Westen kaum Einfluss, da sie zu einer Zeit gehörten, in der die meisten Übersetzungen aus dem Arabischen ins Lateinische bereits erfolgt waren und in der der intellektuelle Kontakt zwischen Christentum und Islam im XI. und VI./XII. Jahrhundert entstand neigte sich dem Ende zu. Was die islamische Wissenschaft betrifft, stellt Ibn al-Baitār die letzte wichtige Figur in einer langen Reihe großer spanischer Botaniker und Pharmakologen dar, die aus diesem Land der prächtigen Gärten und mit einer vielfältigen Flora dieses Wissensgebiet teilweise dominierten Naturgeschichte und Botanik sowie Medizin.
In Persien selbst, dem Schauplatz so vieler früher medizinischer Aktivitäten, folgte Avicenna eine Generation später Ismā'īl Sharaf al-Dīn al-Jurjānī, der Autor der dem König von Khwārazm gewidmeten Schatzkammer, der wichtigsten medizinischen Enzyklopädie auf Persisch. Sowohl der Umfang als auch der Stil des Werks stellen es zwischen dem Kanon und dem Continens dar; Es ist nicht nur eine Schatzkammer der mittelalterlichen medizinischen Theorie, sondern auch der Pharmakologie, für die es zusätzlich die Namen von Pflanzen und Arzneimitteln auf Persisch enthält. Obwohl das Buch nie gedruckt wurde, erfreute es sich in Persien und Indien immer großer Beliebtheit und wurde ins Hebräische, Türkische und Urdu übersetzt.
Unter denjenigen, die im XNUMX./XNUMX. Jahrhundert das Erbe Avicennas antraten, ist auch Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Theologe des XNUMX./XNUMX. Jahrhunderts und Autor des oben erwähnten Buches der sechzig Wissenschaften, wichtig. AlRāzī war auch ein fähiger Arzt und verfasste, obwohl er Avicennas philosophische Schriften heftig kritisierte, einen Kommentar zum Canon Medicinae und klärte viele seiner Schwierigkeiten. Er begann auch ein großes medizinisches Werk mit dem Titel „Große Medizin“, das jedoch nie vollendet wurde.
Das XNUMX./XNUMX. Jahrhundert war trotz seines turbulenten politischen Lebens, das durch die Mongoleninvasion noch verstärkt wurde, und der Zerstörung vieler Schulen und Krankenhäuser Zeuge der Entstehung verschiedener wichtiger medizinischer Werke. Es ist zunächst merkwürdig, dass die vier wichtigsten Medizinhistoriker im Islam – nämlich Ibn al-Qiføī, Ibn Abī Uöaibi'ah, Ibn Khallakān und Barebreo – alle in der Mitte dieses Jahrhunderts aufblühten. Zweitens ist es bemerkenswert, dass die Mongolen, die anfangs so viel für die Zerstörung der Institutionen getan hatten, in denen Medizin praktiziert und gelehrt wurde, bald zu ihren Gönnern wurden, so dass einige der berühmtesten Ärzte des Islam. Quøb al-Dīn al-Shīrāzī, der berühmteste Schüler von Nasīr al-Dīn al-Tūsī, war ebenfalls Arzt und verfasste einen Kommentar zum Kanon, den er „Hommage an Sa'd“ nannte. Ihm folgte im frühen XNUMX./XNUMX. Jahrhundert Rashīd al-Dīn FaÑlallāh, der gelehrte Wesir der Ilchaniden, der die maßgeblichste Geschichte der Mongolenzeit sowie eine medizinische Enzyklopädie schrieb. Rashīd al-Dīn war auch ein leidenschaftlicher Förderer der Kultur und baute in der Hauptstadt Täbris zahlreiche Schulen und Krankenhäuser. Als Zeichen der immer noch engen Verbindung zwischen den verschiedenen Teilen der islamischen Welt ist es interessant festzustellen, dass, als Rashīd al-Dīn jedem, der zu seinen Ehren ein Buch schrieb, Preise auslobte, einige der ersten Antwortenden aus Andalusien stammten und einige aus Tunesien und aus Tripolis. Trotz der Mongoleninvasion blieb die Einheit der islamischen Welt noch so gut erhalten, dass eine schnelle Kommunikation in medizinischen und wissenschaftlichen Fragen zwischen den weiter entfernten Ländern möglich war. (Es ist berechtigt, trotz aller derzeitigen technischen Möglichkeiten daran zu zweifeln, dass es heute in ebenso weit entfernten Ländern der islamischen Welt eine ebenso schnelle Reaktion auf Probleme wissenschaftlicher Natur gibt.)
Das VIII./XIV. Jahrhundert ist auch von einem neuen Interesse an der Veterinärmedizin geprägt; Aus dieser Zeit stammen verschiedene Abhandlungen über Pferde, von denen eine Aristoteles zugeschrieben wird, zusammen mit einigen anderen, die aus dem Sanskrit übersetzt wurden. Dies war auch die Zeit des intensiven Interesses an Anatomie, das der Arzt und der Theologe teilten, und die Zeit, in der die ersten Illustrationen für Anatomietexte erschienen. Das erste bekannte illustrierte Werk zur Anatomie ist das 798/1396 von Muhammad ibn Ahmad Ilyās verfasste Werk mit dem Titel Illustrierte Anatomie. Aus dieser Zeit stammt auch ein weiteres vielgelesenes Werk, die Anatomie von al-Mansūr, in dem Ideen der Embryologie diskutiert werden, wobei griechische und indische Vorstellungen mit denen des Korans kombiniert werden.
Die Safawidenzeit, die eine Renaissance der persischen Kunst und Philosophie markiert, war auch die Zeit, in der die islamische Medizin tiefgreifend überarbeitet wurde. Der größte Arzt dieser Zeit, Muhammad Husainī Nūrbakhshī, der 913/1507 starb, schrieb ein umfangreiches medizinisches Werk mit dem Titel „Quintessenz der Erfahrung“, das die klinischen Fähigkeiten des Autors offenbart. Er war der Erste, der mehrere häufige Krankheiten erkannte und behandelte, darunter Heuschnupfen und Keuchhusten. Diese Zeit war auch durch das Aufkommen pharmakologischer Experten gekennzeichnet und wurde von Elgood als „das goldene Zeitalter“ der Pharmakologie im Islam beschrieben. Das wichtigste Werk auf diesem Gebiet war die Shāfi'ī-Medizin, verfasst 963/1556; Es diente als Grundlage für Francesco Angelis Pharmacopoeia persica, die erste europäische Studie zur persischen Medizin. Zu dieser Zeit gehört, obwohl ein Jahrhundert später geschrieben, das Buch „Die Gabe der zwei Mu'min“, ein Buch, das im Orient immer noch viel gelesen wird und die steigende Flut des indischen Einflusses zu dieser Zeit zeigt.
Das X./XVI. und XI./XVII. Jahrhundert war auch die Zeit der Verbreitung der islamischen Medizin in Indien durch die Werke verschiedener Perser, die sich dort niedergelassen hatten. 1037/1629 verfasste 'Ain al-Mulk aus Shiraz das Wörterbuch der Arzneimittel, das Shāh Jahān gewidmet war. Er trug wahrscheinlich auch zur Zusammenstellung von Dārā Shukūhs Medizin bei, der letzten großen medizinischen Enzyklopädie im Islam. Dārā Shukūh, der Mogulfürst, der auch Sufi und Vedanta-Gelehrter war, ist sehr berühmt für seine Übersetzungen metaphysischer Sanskrit-Werke ins Persische, insbesondere der Upanishaden, die Anquetil-Duperron aus der persischen Version ins Lateinische übersetzte und so anfertigte Dieses Werk ist erstmals in Europa erhältlich. Dies war die Version, die William Blake neben vielen anderen mehr oder weniger berühmten Persönlichkeiten im XNUMX. Jahrhundert las, wahrscheinlich ohne etwas über den Mogulprinzen zu wissen, der den Weg geebnet hatte. Allerdings scheint die tatsächliche Übersetzung einer umfangreichen medizinischen Enzyklopädie von Dārā Shukūh unwahrscheinlich; Die Arbeit wurde höchstwahrscheinlich unter seiner Schirmherrschaft und Leitung von kompetenten Ärzten wie 'Ain al-Mulk durchgeführt.
Die islamische Medizin blühte in Indien im XNUMX./XNUMX. Jahrhundert weiter auf, als Werke wie die Waage der Medizin von einem anderen persischen Arzt, Muhammad Akbar Shāh Arzānī aus Shiraz, verfasst wurden. Es ist ziemlich interessant festzustellen, dass die islamische Medizin mit der Invasion Indiens durch Nādir Shāh im XNUMX./XNUMX Aufkommen der europäischen Medizin. Heute floriert die islamische Medizin weiterhin als lebendige medizinische Schule, insbesondere auf dem indopakistanischen Subkontinent, im Wettbewerb mit Ayurveda und der modernen europäischen Medizin, die in bestimmten Bewegungen, wie dem Neo-Hippokratismus, begonnen hat, ein gewisses Interesse an dieser Medizin zu zeigen Philosophie, von der sie sich vor mehreren Jahrhunderten gelöst hat.
„Medizin“, wie Avicenna zu Beginn des Kanons feststellt, „ist ein Wissenszweig, der sich mit den Gesundheitszuständen und Krankheiten des menschlichen Körpers befasst, mit der Absicht, geeignete Mittel zur Erhaltung und Wiederherstellung der Gesundheit einzusetzen.“ Die Aufgabe der Medizin besteht daher darin, den als Gesundheit bezeichneten Gleichgewichtszustand wiederherzustellen oder zu bewahren. In Anlehnung an die humorale Pathologie von Hippokrates betrachtet die islamische Medizin Blut, Schleim, gelbe Galle und schwarze (oder atrabile) Galle als „Elemente“ des Körpers. Diese vier Säfte sind für den Körper das, was die vier Elemente – Feuer, Luft, Wasser und Erde – für die Welt der Natur sind. Tatsächlich ist es nicht überraschend, dass Empedokles, dem diese Theorie der vier Elemente allgemein zugeschrieben wird, auch Arzt war. Wie die Elemente hat jeder Humor zwei Naturen: Blut ist heiß und feucht, Schleim ist kalt und nass, gelbe Galle ist heiß und trocken und schwarze Galle ist kalt und trocken. So wie in der Welt der Zeugung und Korruption alles durch die Mischung der vier Elemente entsteht, so gibt es im menschlichen Körper eine humorale Konstitution, die durch die Mischung der vier Säfte entsteht und seinen Gesundheitszustand bestimmt. Darüber hinaus ist die besondere Konstitution oder das Temperament jedes Menschen einzigartig; Keine zwei Menschen können so behandelt werden, als wären sie genau dasselbe Subjekt mit identischen Reaktionen auf äußere Reize.
Der Körper besitzt die Kraft, das Gleichgewicht zu bewahren und wiederherzustellen, das seinen Gesundheitszustand charakterisiert – die Kraft der Selbsterhaltung, die traditionell „vis medicatrix naturae“ genannt wird. Die Rolle der Medizin besteht dann darin, diese Fähigkeit zu unterstützen und alle Hindernisse zu beseitigen, die ihr im Weg stehen. Der Prozess der Wiederherstellung der Gesundheit wird daher vom Körper selbst durchgeführt, und Medikamente sind nur ein Hilfsmittel für diese natürliche Kraft, die in jedem Körper vorhanden ist und ein Merkmal des Lebens selbst ist.
Die Einzigartigkeit des Temperaments jedes Einzelnen zeigt, dass jeder Mikrokosmos eine Welt für sich ist und mit keinem anderen Mikrokosmos identisch ist. Das Wiederauftreten der gleichen Grundsäfte in jeder Konstitution zeigt jedoch die Tatsache, dass jeder Mikrokosmos eine morphologische Ähnlichkeit mit anderen Mikrokosmen aufweist. Es gibt auch eine Analogie zwischen dem menschlichen Körper und der kosmischen Ordnung, wie die Entsprechung zwischen den Stimmungen und den Elementen zeigt. In der hermetisch-alchemistischen Naturphilosophie, die im Islam immer eng mit der Medizin verbunden war, gibt es eine grundlegende Lehre von der Entsprechung aller verschiedenen Ordnungen der Realität: der intelligiblen Hierarchie, der Himmelskörper, der Ordnung der Zahlen, der Teile der Körper, die Buchstaben des Alphabets, die die „Elemente“ des Heiligen Buches usw. sind. Die sieben Hals- und zwölf Rückenwirbel entsprechen den sieben Planeten und zwölf Tierkreiszeichen sowie den Wochentagen und den Monaten des Jahres; und die Gesamtzahl der Wirbelscheiben, die ihrer Meinung nach achtundzwanzig betrug, entspricht den Buchstaben des arabischen Alphabets und den Stationen des Mondes. Somit gibt es sowohl numerische als auch astrologische Symbolik, die mit der Medizin verbunden sind, auch wenn die Nähe der Beziehung nicht in allen Perioden der islamischen Geschichte und auch nicht bei allen medizinischen Autoren gleich war. Aber die Korrespondenz und „Sympathie“ (im ursprünglichen Sinne des Begriffs Sympathie) zwischen verschiedenen Ordnungen der kosmischen Realität bilden den philosophischen Hintergrund der islamischen Medizin.
Die Störung des Gleichgewichts der vier Säfte ist, wie wir gesehen haben, die Ursache von Krankheiten; Ihre Wiederherstellung ist Aufgabe des Arztes.
Der menschliche Körper mit all seinen verschiedenen Organen und Elementen sowie seinem physischen, nervösen und lebenswichtigen System ist durch eine Lebenskraft oder einen Lebensgeist vereint, der in gewisser Weise der grundlegenden Stoffwechselenergie der modernen Medizin ähnelt. Die drei Systeme des Körpers haben jeweils ihre eigenen Funktionen, die durch den Lebensgeist – der jedoch nicht mit der Seele verwechselt werden darf – differenziert und zugleich miteinander verbunden sind.
Die Elemente und Organe, biologischen Systeme und ihre Funktionen dienen alle dazu, das Gleichgewicht der vier Körpersäfte aufrechtzuerhalten, und der Gleichgewichtszustand wird durch die besondere Natur jedes menschlichen Körpers bestimmt. Es gibt jedoch allgemeine Muster und Ursachen für die Variation der Temperamente, zu denen Faktoren wie Rasse, Klima, Alter, Geschlecht usw. gehören. So hätten ein Inder oder ein Slawe oder ein sechzigjähriger Mann und eine zwanzigjährige Frau ganz unterschiedliche Temperamente, während ein Inder oder ein Slawe als Rassengruppe oder eine sechzigjährige Person als Altersgruppe ein ähnliches Temperament hätten .obwohl nicht identisch.
Auch die Behandlung von Krankheiten hängt von diesen Faktoren ab. In der islamischen Medizin werden alle Lebensmittel und Medikamente nach ihrer Qualität klassifiziert – also heiß, kalt usw. – und auch nach ihrer Kraft. Daher benötigt ein Mensch mit cholerischem Temperament in der Regel Nahrungsmittel und Medikamente, bei denen die kalten und feuchten Eigenschaften vorherrschen, um der Hitze und Trockenheit der gelben Galle entgegenzuwirken. Allerdings hat das gleiche Nahrungsmittel oder Medikament bei einer Person mit phlegmatischem Temperament den gegenteiligen Effekt. Daher teilte die Pharmakologie, den Theorien der Medizin folgend, alle Arzneimittel nach ihren Eigenschaften ein. Nach dieser Theorie wurde die gesamte Bandbreite der Ernährungsgewohnheiten islamischer Länder festgelegt, so dass in einer normalen Mahlzeit die verschiedenen Qualitäten und Beschaffenheiten gut ausbalanciert sind.
In ihrem Versuch, den Menschen als Ganzes zu betrachten, als eine einzige Einheit, in der Seele und Körper vereint sind, und in ihrem Versuch, den Menschen mit der gesamten kosmischen Umgebung, in der er lebt, zu verbinden, bleibt die islamische Medizin dem verbindenden Geist des Islam treu . Während die islamische Medizin ihren Ursprung in den früheren medizinischen Traditionen Griechenlands, Persiens und Indiens hatte, wurde sie wie viele andere vorislamische Wissenschaften tief islamisiert und drang tief in die allgemeine Struktur der islamischen Zivilisation ein. Bisher prägen seine Theorien und Ideen die täglichen Ernährungsgewohnheiten der muslimischen Bevölkerung; Sie dienen immer noch als allgemeiner Rahmen für eine einheitliche Vision des Menschen als eines Wesens, in dem Körper und Seele eng miteinander verbunden sind und in dem Gesundheit durch Harmonie und Ausgeglichenheit erreicht wird. Da diese Ideen alle eng mit der islamischen Sicht der Dinge verbunden sind, haben sie dazu beigetragen, diese Tradition der Medizin zu einer der am weitesten verbreiteten und beständigsten Wissenschaften zu machen, die in der islamischen Zivilisation im Laufe ihrer Geschichte gepflegt wurden.

[Auszüge aus: Seyyed Hossein Nasr, Science and Civilization in Islam, Irfan Edizioni – mit freundlicher Genehmigung des Herausgebers]
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