Die Kunstgeschichte des Iran

TEIL ZWEI

IRANISCHE KUNST SEIT DEM AUFKOMMEN DES ISLAM
ZUM SIEG DER ISLAMISCHEN REVOLUTION

KUNST IN DER SAFAVID-ZEIT

Der Ursprung der Safawiden

Die Safawiden waren eine iranische Dynastie, die vom Gesandten Gottes Mohammed (Friede Gottes sei mit ihm und seiner Familie) und Anhängern der schiitischen Religion abstammte. Ihr Urgroßvater, Shaykh Safi ad-Din Ardabili, zeigte schon in jungen Jahren großes Interesse an Religion und Mystik. Um sich zu reinigen und ein hohes Maß an Mystik zu erreichen, ging er nach Shiraz, um sich Scheich Najib ad-Din Bezghash Shirazi anzuschließen. Da der Scheich jedoch vor seiner Ankunft starb, trat Safi ad-Din in den Dienst anderer Meister der Shiraz-Mystik, darunter Scheich Saadi, der bekannte Dichter der Zeit. Aber niemand konnte seinen Durst löschen, also schlug Zahir ad-Din, Sohn und Stellvertreter von Shaykh Bezghash, vor, dass er Shaykh Zahed Gilani in der nördlichen Region Gilan besuchen sollte. Shaykh Safi ad-Din ging nach vier Jahren dorthin und lebte 22 Jahre mit ihm zusammen, heiratete seine Tochter und führte nach Shaykh Zaheds Tod seine Schüler und Anhänger 35 Jahre lang. Nach dem Tod des Scheichs im Jahr 1335 ging die Führungsnachfolge vom Vater auf den Sohn über, bis sie in der vierten Generation an Jonayd gelangte. Shaykh Jonayd ging nach Dyar Bakr und wurde am Hofe von Sultan Aq Qoyunlu, Uzun Hasan, mit größtem Respekt empfangen und heiratete seine Schwester Khadijeh. Der Scheich nahm mit einer Armee seiner Anhänger am Krieg Shervanshahs teil und starb als Märtyrer. Sein Sohn Shaykh Heydar, der die Tochter von Uzun Hasan namens Alam Shah Begum heiratete, wurde ebenfalls im Rachekrieg gegen Shervanshah getötet. Er hatte drei Söhne, die Sultan Yaqub, Sohn von Uzun Hasan, töten wollte, aber aus Angst vor einem Aufstand seiner Anhänger und auch aufgrund der Verwandtschaftsbande beschloss er, sie auf einer Insel im Van-See einzusperren. Es gelang ihnen jedoch, in die Stadt Lahijan im Norden Irans zu fliehen. Ismail, einer der damals dreizehnjährigen Söhne, reiste in Begleitung einiger Anhänger seines Vaters in die Stadt Ardabil. Während der Reise schlossen sich ihm weitere Anhänger an und bildeten so eine kleine, aber treue Armee mit einem starken Opfergeist. Ismail gewann mit dieser Armee den Krieg gegen Shervanshah und tötete ihn und seine ganze Familie. 1492 eroberte er Aserbaidschan vom Emir Aq Qoyunlu zurück und eroberte 1501 die Stadt Baku zurück. Ismail krönte sich 1503 in Täbris, 1509 besetzte er die Stadt Bagdad und zwei Jahre später befreite er die Stadt Marv von den Usbeken. Rückeroberung der Region Khorasan. 1525 wurde er von den Osmanen in der Gegend von Chaldiran besiegt, doch zehn Jahre später, 10, besetzte er Georgien. Schah Ismail starb im selben Jahr und sein Sohn Tahmasb I. kam an die Macht, der bis 1525 regierte. Nach ihm regierten sieben weitere Herrscher, von denen nur zwei den Titel Schah trugen. Die bekanntesten safawidischen Schahs waren: Schah Ismail I., Schah Tahmasb I., Schah Abbas I. (Enkel von Schah Ismail) und Schah Safi.
Schah Abbas I. wurde wegen der großen und wichtigen Werke, die er vollendete, Kabir (‚Großartig‘) genannt. Er regierte 43 Jahre lang und während seiner Regierungszeit erlangten Kunst, Handwerk und Kultur wieder zu neuem Glanz. Er verlegte die Hauptstadt von Qazvin nach Isfahan und baute prächtige Paläste, Moscheen und Denkmäler für öffentliche Zwecke.
Im Jahr 1710 revoltierte in Qandahar eine Gruppe von Sunniten, und im Jahr 1723 nahm der Anführer der Rebellen, Mahmud der Afghane, die Stadt Isfahan ein und tötete Sultan Hossein und alle Mitglieder der Familie Safawiden, mit Ausnahme von Tahmasb II., der nach Gorgan floh im Norden des Landes, wo er dem Häuptling eines der Stämme von Khorasan namens Nader Qoli diente. Es gelang ihm 1731, die afghanische Armee zu besiegen und 1735 die Städte Darban und Baku in den Händen der Russen zurückzuerobern, die sie 1723 besetzt hatten. 1737 krönte er sich offiziell mit dem Titel Nader Shah. Im folgenden Jahr unter Mit dem Zweiten Pakt von Konstantinopel eroberte er Eriwan von den Osmanen zurück und schloss es wieder an iranisches Territorium an. Zwei Jahre später eroberte er Afghanistan und 1748 die Stadt Lahore zurück, indem er in Delhi ein Massaker verübte. Nader Shah wurde 1749 aufgrund seines harten und rücksichtslosen Verhaltens und der Ungerechtigkeiten gegenüber seinen Mitmenschen und seiner eigenen Familie getötet. Nach ihm kam sein Neffe Shahrokh in Khorasan an die Macht. Es war eine Zeit der Unruhe, Unsicherheit und Aufruhr aller Art, bis es einem Mann des Lor-Stammes namens Karim Khan gelang, den Frieden wiederherzustellen, indem er offiziell die Macht übernahm. Er ernannte sich nie selbst zum König (Schah), sondern wählte stattdessen den Titel Vakil or-Roaya („Delegierter des Volkes“ oder „Regent“). Karim Khan Zand wählte zunächst Teheran und später Schiras zu seiner Hauptstadt, sorgte für die Einheit des Landes und schaffte für einige Jahre die Steuererhebung ab. Karim Khan starb 1810 und nach ihm geriet der Iran erneut in völlige Unruhe.

die Architektur

Die Hauptstadt der Safawiden war zunächst die Stadt Qazvin, doch Schah Abbas I. verlegte sie nach Isfahan. Vielleicht war keiner der safawidischen Herrscher vor ihm so sehr an großartiger Architektur und Denkmälern interessiert. Er hatte ein unbestreitbares Interesse an Dekorationen und Künsten wie Malerei, Porträts, Buchillustrationen, Stoffen, Teppichen; außerdem ließ er nach der Verlegung der Hauptstadt nach Isfahan prächtige Paläste, Moscheen, Plätze und Basare errichten. Historiker schreiben dies auch über Shah Tahmasb, doch leider blieb aufgrund einiger schwerer Erdbeben keines der von ihm errichteten Werke stehen. Die Bauarbeiten an einigen Gebäuden begannen zur Zeit von Schah Ismail und endeten während der Herrschaft von Schah Tahmasb, wie beispielsweise die Moschee des Schahs von Qazvin, die durch ein Erdbeben zerstört wurde. Auch Schah Ismail hinterließ in Isfahan Werke, wie das sogenannte „Harun-e Velayat“, das 1513 erbaut wurde. Es wurde auf dem Grab eines heiligen Mannes errichtet, der zwar unbekannt, aber von Gläubigen aller Religionen verehrt wurde. Das Denkmal gilt als wichtig für seine Majolika-Fliesenverzierungen am Eingang, der zum Innenhof führt. Die in diesem Denkmal verwendeten glänzenden und hellen Fliesen gehören zu den besten dieser Kunst. Obwohl es auf den ersten Blick in der künstlerischen Komposition den Majolika-Fliesenarbeiten des „Darb-e Imam“-Denkmals zu ähneln scheint, ist es diesem in Bezug auf die Ausführung zweifellos überlegen. Der Schrein von Masumeh (Friede sei mit ihr) in Qom wurde ebenfalls zur Zeit von Schah Ismail erbaut, obwohl einige Teile der Nebengebäude in der Qajar-Ära erbaut wurden und architektonisch uninteressant zu sein scheinen. In jüngster Zeit wurden einige neue Gebäude hinzugefügt, beispielsweise die der Bibliothek und des Museums sowie in den letzten Jahren die Azam-Moschee („große Moschee“) von Qom. Die Nordseite des Mausoleums, das aus dem Jahr 1520 stammt und noch aus der Zeit von Schah Ismail besteht, ist wunderschön dekoriert. Die vergoldeten Mokarnas des Iwan stammen aus der Zeit von Nasser ad-Din Schah Qajar. Das genaue Baudatum der Kuppel ist nicht bekannt, ihre Vergoldung wurde jedoch von Fath Ali Shah Qajar angeordnet. Laut Andrè Godard war die Kuppel unter der Goldbeschichtung mit eingelegten blauen Kacheln bedeckt, deren Baudatum noch vor Schah Abbas I. zurückreicht, was er selbst fotografiert hat.
Schah Abbas hatte im Gegensatz zu Schah Tahmasb I. großes Interesse an Gebäuden und Architektur. Zu seiner Zeit wurden die meisten iranischen religiösen Denkmäler mit Majolikafliesen bedeckt. Diese Prozesse wurden zunächst eingelegt. Sogar die ersten Denkmäler aus der Zeit von Schah Abbas hatten diese Art von Dekoration, und unter ihnen können wir die Maqsud-Beg-Moschee, die Shaykh-Lotfollah-Moschee, den Eingang des Qeisariyeh-Basars und den Eingang der Schah-Moschee erwähnen, während fast alle Andere Dekorationen der Moscheen wurden durch Arbeiten mit bemalten quadratischen Majolikafliesen dargestellt, die ausgewählt wurden, um sowohl Zeit als auch Geld zu sparen. Es ist sicher, dass dies nicht auf die finanzielle Unsicherheit von Schah Abbas zurückzuführen war, sondern auf die Eile, weitere Denkmäler in der Hauptstadt zu errichten. Einer der Orientalisten, die damals Isfahan besuchten, sagte: „Im Jahr 1666 gab es in der Stadt Isfahan 162 Moscheen, 48 Schulen, 182 Karawansereien und 273 öffentliche Bäder, zu denen noch die Basare, Plätze, Brücken, Villen und königlichen Bäder hinzukommen.“ Paläste.“
Der wichtigste noch erhaltene Komplex ist der große Platz von Naqsh-e Jahan und die um ihn herum errichteten Denkmäler und Paläste. Zu diesem Komplex gehört ein Platz, der als Spielplatz des Chogan, des Polospiels, sowie als Ort für Militärparaden und öffentliche Feiern diente. Rund um den Platz gibt es auf zwei Etagen eine Reihe von Bögen und Gewölben: Die erste Etage ist Geschäften und Künstlerwerkstätten gewidmet, die zweite besteht nur aus Schönheitsgründen mit einer gewölbten Fassade. In der Mitte dieser Bögen befindet sich das Eingangsportal zur Schah-Moschee (heute Imam-Moschee). Auf der gegenüberliegenden Seite und am nördlichen Ende des Platzes befinden sich die Karawanserei und der königliche Basar. Rund um den Platz und hinter den Arkadengebäuden befindet sich ein weiterer Basar mit Nebenzweigen, die zum Hauptbasar führen. Der Ali-Qapu-Palast („großes Tor“) befindet sich in der Mitte der Westseite und gegenüber, auf der gegenüberliegenden Seite des Platzes, befindet sich die wunderschöne Shaykh-Lotfollah-Moschee. Zwischen dem königlichen Palast von Ali Qapu und der Moschee soll auch ein unterirdischer Verbindungskorridor für den Besuch der Frauen des Hofes gebaut worden sein.
Der Bau der Schah-Moschee begann 1613 und endete 1639. Dieses im Stil der Vier-Iwan-Moscheen gestaltete Denkmal stellt den Höhepunkt der tausendjährigen Tradition des Moscheebaus im Iran dar. Der Plan wurde gegenüber den vorherigen Plänen perfektioniert, ist aber gleichzeitig einfacher, da die Sektoren eliminiert wurden, die Verwirrung und Unordnung verursachten. Die großartigen Bauelemente und Dekorationen wurden mit solcher Erhabenheit und Pracht gefertigt, dass diese Moschee zu den größten Meisterwerken religiöser Denkmäler der Welt zählt.
Die Proportionen, schön und großartig, ruhen auf einem sehr breiten Fundament. Die Höhe des Gewölbes der Halbkuppel des äußeren Rundbogenportals beträgt 27 Meter und die der Minarette etwa 33 Meter, während die Minarette über der Gebetshalle noch höher sind und die große Kuppel höher ist als alle anderen. Der äußere gewölbte Eingang hat eine so mystische Atmosphäre, dass er den Besucher in die Moschee einlädt, den Herrn anzurufen. Zu dieser Mystik tragen auch die Dekorationen mit den eingelegten Majolikafliesen und den Eingangsrahmen bei. Die Innenfassade des Innenhofs ist mit Korridoren, Bögen, klaren Mokarnas und strahlend weißen Inschriften geschmückt. Die blaue Farbe der Fliesen fesselt die Aufmerksamkeit des Besuchers und lenkt ihn auf den Text und die Schriften der Inschriften. Dieses Denkmal hat eine größere Besonderheit als der Ali-Qapu-Palast, dank der Verarbeitung mit prächtigen blauen Majolikafliesen. Möglicherweise bestand das Ziel von Schah Abbas darin, die Überlegenheit der Religion gegenüber der Regierung zu demonstrieren. Allein die Eingangshalle der Moschee ist ein architektonisches Meisterwerk. Diese Abteilung liegt in nördlicher Richtung oder zum Platz hin, während die Qibla in südwestlicher Richtung liegt. Um diese verwinkelte Lage zu vermeiden, wird vom Eingang aus ein kreisförmiger Korridor betreten, der keine bestimmte Richtung hat. Von der rechten Seite des Korridors geht man auf den hohen Bogen des nördlichen Iwan zu und gelangt plötzlich vom dunklen in den beleuchteten Innenhof. Dieser Punkt bildet die Grundlogik dieses Architekturstils, d. h. er leitet vom Dunkeln zum Licht über, was eine Anspielung auf den dritten Vers des Ayat al-Kursi (den Thronvers) ist, und verlässt dann die linke Seite des Korridors. Gegenüber dem Korridor befindet sich der Eingang zum hohen Iwan der Gebetshalle, der ebenfalls ein dekoratives und schönes Meisterwerk ist. Die Kombination der Elemente der Halle mit der Kuppel und den Minaretten ist so, dass eine Beschreibung in wenigen Zeilen völlig unmöglich ist. Der Raum ist sehr einfach gestaltet und die Verbindung zwischen seinen Bestandteilen wird mit größtem Bewusstsein definiert. Es besteht eine schöne Harmonie zwischen den verschiedenen kontrastierenden Formen der verschiedenen Komponenten wie der Kuppel, dem Türrahmen und den Minaretten. Der rechteckige Rahmen der Tür schneidet die halbkugelförmige Form der Kuppel und beide werden vertikal von hohen Minaretten gekreuzt. Die Krümmung des Eingangsbogens ist tatsächlich eine Wiederholung des Kuppelbogens.
Wenn Sie sich im Innenhof hin und her bewegen, spüren Sie, wie sich diese Elemente bewegen und wie sich die Proportionen und Verbindungen zwischen ihnen ständig ändern. Diese genaue Berechnung lässt sich am besten im westlichen Iwan beobachten. In der Mitte ist ein Eingangsbogen errichtet. Aus nächster Nähe, also genau unterhalb des Iwans, ist die Proportion des Gewölbes ein goldenes Verhältnis. Außerhalb des Iwan ändert sich dieses Verhältnis auf √3 und aus kurzer Entfernung wird das Verhältnis wieder 1 zu 1/840; Diese Berechnung wurde völlig bewusst durchgeführt.
Der Bau der Shaykh-Lotfollah-Moschee begann im Jahr 1602 und endete im Jahr 1629. Sie wurde nach der alten sassanidischen Tradition von Palästen mit vier Bögen errichtet, deren einschichtige Kuppel über dem vierbogigen Bauwerk ruht. In Wirklichkeit war diese Moschee der private Gebetsort des Schahs. Auch hier wird der schiefe Winkel des Denkmals durch eine unerwartete Krümmung im Korridor behoben. Der Richtungswechsel ist von außen nicht erkennbar, da von hier aus nur der Eingangsbogen und die niedrige Kuppel mit einem Durchmesser von 12 Metern sichtbar sind. Die tragenden Wände der Kuppel sind 170 cm dick. und diese Dicke erhöht die Festigkeit des Denkmals erheblich. Der viereckige Raum wurde von der Basis in eine achteckige Form umgewandelt und ist von einer Kuppel mit sehr strengen Rahmen und anderen kontrastierenden Haupt- und Nebenelementen bedeckt. Der quadratische Sockel des Denkmals hat dank der dreieckigen Arbeiten und der bis zur Spitze des Denkmals verlaufenden Winkel eine achteckige Form angenommen. Die acht Seiten sind rundherum in hellem Türkis dekoriert, mit breiten Streifen in leuchtendem Weiß auf dunkelblauem Hintergrund, die ein Werk von Alireza Abbasi sind, dem größten Kalligraphen der Safawidenzeit. Die vorherrschenden Farben dieses komplett mit Majolikafliesen verkleideten Komplexes sind Türkis, Milchweiß und Blau. Die Sockel und Fassaden der Arkaden in der Mitte der Wände sind mit Majolikafliesen in den sieben Farben des Regenbogens bedeckt. Die Bemalung der Innenseite der Kuppel, an deren Spitze sich ein großer Schaft befindet, besteht aus wunderschönen und wiederholten Islimi, die spiralförmig wie Kamillen- und Sonnenblumenblüten gezeichnet sind. Ein Inschriftenstreifen trennt den bemalten Teil von den kleinen Fenstern, die wiederum über einen weiteren Streifen mit den acht Seitenwänden verbunden sind. Die Beleuchtung des Denkmals ist so konzipiert und ausgeführt, dass jeder, der den Saal betritt, plötzlich eine Atmosphäre der Spiritualität und Gottesverehrung verspürt, und nur wenige können dem widersprechen!
Ein weiteres Werk aus der Zeit von Schah Abbas ist der Wiederaufbau und die Restaurierung des Schreinkomplexes von Imam Reza (Friede sei mit ihm) in Mashad. Schah Abbas pilgerte 1598 zu Fuß zum Heiligtum. Der Wiederaufbau des Mausoleums begann im Jahr 1602. Dieser Komplex umfasst mehr als 30 Denkmäler und repräsentiert die Geschichte von mehr als fünf Jahrhunderten architektonischer Konstruktion und Restaurierung. Es gibt vier alte Innenhöfe, deren Länge zwischen 50 und 100 Metern variiert. Kürzlich, also nach der Gründung der Islamischen Republik, kamen weitere neue Höfe hinzu. Zusätzlich zu den genannten Denkmälern gab es weitere Moscheen, Gebetshallen, Schulen, Bibliotheken, Karawansereien, öffentliche Bäder und Basare, wobei letztere abgerissen wurden, um den Komplex weiter zu vergrößern. Alle Innenhöfe sind von Bögen auf zwei Etagen umgeben, die mit blauen Majolikafliesen bedeckt sind. Der Stil ist der gleiche bekannte iranische Vier-Iwan-Stil. Einige der antiken Elemente in der Nähe des Hauptgebäudes, in dem sich das Grab befindet, wurden abgerissen und in Freiflächen umgewandelt, um die große Pilgerschar unterzubringen, deren Zahl ständig wächst. Zu diesem wunderschönen Safavid-Komplex, in dem auch ein von Alireza Abbasi verfasstes Epigraph ausgestellt ist, wurden Besprechungsräume, die Bibliothek, das öffentliche Restaurant, die Kantine der Mitarbeiter, das Krankenhaus und das medizinisch-gesundheitliche Notfallzentrum usw. hinzugefügt. Das Mausoleum hat eine mit Gold überzogene Kuppel, einen hohen, zylindrischen Sockel und zwei mit Gold überzogene Minarette, eines über dem goldenen Iwan und das andere über dem gegenüberliegenden Iwan. Dieser prächtige Komplex ist einzigartig und einzigartig unter den islamischen Architekturwerken, sowohl was die Struktur als auch die Dekorationen betrifft, und es wäre völlig unmöglich, seine technische und ästhetische Beschreibung auf wenigen Seiten darzulegen. Der Goldene Innenhof ist das Werk von Amir Alishir Navai. Gegenüber diesem Iwan befindet sich der Shah Abbasi Iwan, sehr tief und am Ende geschlossen und vollständig mit Majolikafliesen in 7 Farben bedeckt. Die dominierende Farbe Blau bildet einen schönen und faszinierenden Kontrast zum darüber liegenden goldenen Minarett.
Das Kuppelgebäude über dem Grab wurde im Auftrag von Allahverdi Khan, dem Kanzler von Schah Abbas, und gleichzeitig mit dem Bau der Shaykh-Lotfollah-Moschee vom Architekten Amir Esfahani Memar errichtet, während der Stil des angrenzenden Kuppelraums dies deutlich macht Das Werk stammt vom Meister Tabrizi. Der Durchmesser und die Höhe der Kuppel betragen 10 bzw. 20 Meter. Die Basis der Kuppel bilden zwei Sätze Bogenfenster auf zwei Etagen. Der Innenraum ist wunderschön mit Spiegelarbeiten ausgekleidet. Die Sockel der Wände sind mit gelb gefärbtem Marmor verkleidet, gefeilt und poliert und 1,5 Meter hoch.
Die königlichen Paläste von Schah Abbas, von denen derzeit nur noch zwei übrig sind, reproduzieren den antiken Stil der Halle mit dem Säulengang und der flachen Decke, ähnlich dem Apadana von Persepolis. Der Chehel-Sotun-Palast, der eigentlich zwanzig Säulen hat, aber wegen ihrer Spiegelung im Wasser des Brunnens vor dem Palast den Namen Chehel Sotun („vierzig Säulen“) trägt, ist von außergewöhnlicher Schönheit. Dieser Baustil wurde viele Jahrhunderte lang beim Bau von Palästen, Tempeln, Moscheen, Mausoleen und großen Häusern verwendet. Der prächtige Iwan mit seinen Säulen ist mit dem Hauptpalast verbunden und gleicht einer großen Empfangshalle, in der die Bilder und Dekorationen durch verspiegelte Rahmen und eine Decke mit farbenfrohen Intarsien ergänzt werden. Die Innenwände des Gebäudes sind mit Fresken mit Menschen- und Tierfiguren bemalt. Die Decke ist in kräftigen, aber einheitlichen Farben wie Blau, Burgund, Hellgrün und Goldgelb gestrichen.
Das Ali-Qapu-Denkmal befindet sich auf dem Naqsh-e-Jahan-Platz gegenüber der Shaykh-Lotfollah-Moschee und war der Sitz der Regierung. Die Kapazität des Empfangssaals beträgt über 200 Personen und im Gegensatz zum Chehel Sotun-Palast, der nicht sehr hoch über dem Boden liegt, ist er es, und von dort aus können Sie den prächtigen Komplex des Platzes, die Moscheen und andere Denkmäler der Stadt beobachten . Die zahlreichen Räume des zweistöckigen Gebäudes, das auf einer Seite offen und auf der anderen Seite mit einem Kamin ausgestattet ist, sind im iranischen Baustil erbaut, der den Innenraum mit dem Außenbereich des Denkmals verbindet. Die Innenausstattung der Räume ist unterschiedlich, einige sind auf unterschiedliche Weise mit Fresken bemalt, andere sind mit farbigen Glasdekorationen bedeckt. Der Musikraum ist so präzise konstruiert, dass nicht das geringste Echo darin widerhallt. Die Proportionen des Denkmals sind mit mathematischer Präzision berechnet. Hinter dem Denkmal befindet sich ein Gebäude, das für private Gebete des Schahs genutzt wird und „Tohid Khaneh“ („Haus des Monotheismus“) genannt wird. Es umfasst einen Innenhof, dessen Seitenwände eine gewölbte Fassade haben, um den Innenhof herum gebaute Hallen und einen Palast mit sechzehn Seiten bedeckt von einer großen Kuppel und anderen niedrigen und grundlosen Kuppeln (d. h. ruhend oder vielmehr direkt auf dem Dach gebaut). Es gibt vier Eingänge oder gewölbte Eingänge, von denen nur der Qibla-Seiteneingang mit Majolikafliesen in sieben Farben ausgekleidet ist.
Zur Zeit von Schah Abbas und in den folgenden Perioden wurden einige Mausoleen und Paläste auf den Gräbern verehrter Persönlichkeiten errichtet, darunter das Mausoleum von Khajeh Rabie, das 1623 in einem Garten am Stadtrand von Mashad errichtet wurde. Sein Grundriss ähnelt dem des Oljaitu-Mausoleums. Es ist ein achteckiger Palast und verfügt über zweistöckige Atrien und Korridore, die dem Baustil des Taj-e-Mahal-Palastes ähneln, der ebenfalls im iranischen Stil erbaut wurde. Der Palast des Khajeh Rabie-Mausoleums ist vollständig mit Majolikafliesen mit lebhaften und vielfältigen Mustern und Gemälden sowie einer eher seltenen Verarbeitung bedeckt. Die Innenwände sind mit Flachreliefmustern in verschiedenen Farben bemalt. Die Gushvare werden mit Geschick und Präzision ausgeführt und sind durch zahlreiche nach außen gerichtete Winkel mit dem Boden verbunden. Die Kuppel ruht auf vier gewölbten Wänden.
Das Ghadamgah-Denkmal aus dem Jahr 1644 ist ein achteckiger Palast mit Kuppel und offenen (also ohne Decke) und sehr proportionierten Atrien, errichtet inmitten eines Gartens auf einem Hügel in der Stadt Nishapur. Dieses Denkmal bewahrt zwei Steinstücke, die dem Volksglauben zufolge die Fußabdrücke von Imam Reza (Friede sei mit ihm) tragen. Dieser Palast wurde 1681 während der Herrschaft von Schah Solayman vollständig restauriert. Der Glaube an die Existenz der Fußstapfen der Heiligen war damals in fast allen iranischen Städten weit verbreitet, auch wenn viele der darauf errichteten Gebäude heute zerstört und vollständig abgebrochen sind. Das Ghadamgah-Denkmal besteht aus vier mit wunderschönen Mokarnas verzierten Iwans, die auf zwei senkrechten Achsen errichtet sind, und die vier Seiten zwischen den vier Iwans bestehen aus vier Reihen kleinerer Iwans. Die Kuppel ruht auf einem hohen zylindrischen Sockel, und sowohl die Kuppel als auch der Sockel sind mit eingelegten Majolikafliesen in Form eines Paares ineinander verschlungener Rauten bedeckt. Diese Art der Verkleidung ist typisch für religiöse Gebäude in den Regionen Fars und Kerman. Daraus lässt sich schließen, dass der Ausführende der Dekorationen und/oder der Architekt höchstwahrscheinlich aus diesen Regionen stammten.
Von anderen noch erhaltenen Palästen aus der Safawidenzeit müssen wir den kleinen Palast von Hasht Behesht („Acht Paradiese“), die Madrasa und die Karawanserei Madar-e Shah erwähnen. Hasht Behesht ist ein achteckiger Palast mit einer wunderschönen Kuppel, der inmitten des sogenannten „Gartens der Nachtigallen“ erbaut wurde. Diese zweistöckige Palastvilla mit wunderschönen Dekorationen, die denen des königlichen Palastes von Ali Qapu ähneln, wurde 1670 im Auftrag von Shah Solaiman erbaut und wurde als Privatbesitz selten in Geschichtsbüchern erwähnt. Es zeichnet sich durch vier Iwans auf zwei Etagen, Brunnen und künstliche Wasserfälle aus Marmor aus. Die Atrien an der Nord- und Südseite haben hohe Decken auf rund 20 Meter hohen zylindrischen Säulen. Die Säulen waren damals mit Spiegeln bedeckt. Dann gibt es eine große achteckige zentrale Halle, in deren Mitte sich ein kleiner Brunnen befindet, der ursprünglich mit Silber bedeckt war; Der Saal ist von einer kleinen Kuppel mit fein bemalten Mokarnas in verschiedenen Farben bedeckt. Die Palastvilla war nach allen Seiten offen, um den Blick aus allen Blickwinkeln auf den Garten zu ermöglichen, und vollständig mit Gold und Lapislazuli verziert. Diese Dekorationen verschlechterten sich während der Kadscharenherrschaft; In den folgenden Jahren wurden sie erneuert, allerdings in sehr mangelhafter Weise. Ein Teil der Wände und die Wände unter den Fassaden der Bögen waren ursprünglich mit Gold bedeckt. Dieser Palast ist hinsichtlich der Gestaltung der Räume und der hervorragenden Nutzung der nützlichen positiven und negativen Räume eine Überlegung wert.
Ein weiteres wichtiges Safawiden-Denkmal ist die Moschee/Madrasa, die im Auftrag von Schah Sultan Hossein, dem letzten Safawiden-Herrscher, in den Jahren zwischen 1707 und 1715 erbaut wurde und baulich der Madar-e Shah-Madrasa sehr ähnlich ist. Dieses letzte Denkmal hat einen kreuzförmigen Grundriss, das heißt, es verfügt über vier Iwane. Um sie herum befindet sich eine Reihe miteinander verbundener Räume. Der Iwan auf der Südseite ist größer als der auf der Nordseite und dahinter befindet sich die quadratische Kuppelhalle. Der Hof ist fast quadratisch und in seiner Mitte fließt ein Bach, der unter dem Iwan auf der Nordseite hindurchfließt und sich bis zur Mitte der Karawanserei fortsetzt. Obwohl die Karawanserei mit der Madrasa verbunden ist, ist sie von dieser durch eine Gasse getrennt und besteht aus einem Gebäude mit vier Iwans, die von miteinander verbundenen Räumen umgeben sind, während sich auf der Ostseite ein rechteckiger Innenhof befindet, um den herum weitere Räume gebaut sind. Anscheinend war dieser Bereich der Pferdestall. Nördlich der Medresse und der Karawanserei befindet sich ein langer überdachter Basar, der über Iwans mit der Medresse und der Karawanserei verbunden ist. Diese Gebäude, insbesondere die Madrasa, sind vollständig mit blauen Majolikafliesen bedeckt, die zwar nicht so gut sind wie die Verkleidung der Schah-Moschee, aber dennoch prächtig. Der Eingang zur Madrasa, der zum Chahar Bagh-Platz führt, ist eines der schönsten Torbögen, die es gibt, und wird von vielen Experten als schöner angesehen als das Tor zur Schah-Moschee. Die Majolika-Fliesenarbeit dieser Madrasa ist im Intarsienstil gehalten.
Die Schah-Sultan-Hossein-Moschee-Madrasa ist ein prächtiges und solides Denkmal, und obwohl sie hinter den während der Herrschaft von Schah Abbas erbauten Moscheen wie der Schah-Moschee zurückbleibt, ist sie im Vergleich zu den islamischen Werken der Schah-Sultan-Hossein-Moschee dennoch eine Überlegung wert Zeit. Der schöne Eingang vom Chahar-Bagh-Platz führt zu einem herrlichen Innenhof. Die Fassade des Innenhofs besteht aus zwei Etagen, die alle mit Majolikafliesen bedeckt sind. An den vier Seiten befinden sich vier hohe, gewölbte Iwane. Die Gebetshalle ist im Stil der Moscheehalle des Schahs gehalten und von einer schönen, aber niedrigen Kuppel bedeckt. Dieses ist mit gelben und schwarzen islamischen Mustern auf türkisfarbenem Grund bemalt. Die Außenverkleidung des Denkmals besteht aus verschiedenen kleinen goldenen und grünen Rahmen mit blauen Schatten. Viele iranische Architekturexperten halten dieses Denkmal für das letzte große Werk der iranischen islamischen Kunst. Andere Paläste, die während der Herrschaft der Zands und Kadscharen erbaut wurden, kommen trotz ihrer Schönheit nicht an die Größe der Safawiden-Denkmäler heran. Die wichtigsten Denkmäler dieser Zeit sind die Hakim-Moschee in Isfahan und die Vakil-Moschee in Shiraz. Zu den weiteren bedeutenden architektonischen Bauwerken, die aus der Zeit der Safawiden übrig geblieben sind, gehören einige öffentliche Bäder, einige Brücken, einige Basare und einige Einkaufszentren neben den Basaren. Der architektonische Stil dieser Zentren entspricht im Allgemeinen dem der Madrasas – vier Iwans und ein wunderschön gestalteter Eingang, manchmal ohne Iwans –, während die Basare dem traditionellen Stil mit einem aus wiederholten Kuppeln gebildeten Dach folgen. Einkaufszentren sind größere Basare, aber kürzer und haben keinen Ausgang auf der gegenüberliegenden Seite des Eingangs. Im Allgemeinen befindet sich im hinteren Teil dieser Zentren ein großer achteckiger Raum mit einer relativ hohen Kuppel, die vollständig mit Fresken bemalt oder mit Majolikafliesen bedeckt ist.
Es gibt noch zahlreiche Karawansereien aus der Zeit der Safawiden, von denen viele restauriert wurden. Es werden auch verdorbene Samen verwendet. Sie sind im Allgemeinen auf den Hauptverbindungs- und Handelsrouten des Landes zu finden; Beispielsweise gibt es auf der Seidenstraße, von der Stadt Kermanshah im Westen Irans bis zu den Grenzen der Region Khorasan im Nordosten des Landes, mehr als dreißig, von denen einige aus der Zeit der Sassaniden stammen. Im Laufe der Zeit verfielen diese Gebäude und zur Zeit der Safawiden wurden auf ihnen neue Karawansereien errichtet, die Veränderungen mit sich brachten (zum Beispiel der Wiederaufbau von vier Iwans). Einige von ihnen stammen aus der Qajar-Ära. Das bekannteste Beispiel ist die Karawanserei von Robat-e Sharif. An der Nord-Süd-Handelsroute des Landes liegen auch mehrere safawidische Karawansereien, von denen einige eine achteckige Form haben, wie etwa die von Deh Bid in Fars, von der nur noch wenige Ruinen übrig sind.
Zu den anderen safawidischen Werken zählen die öffentlichen Bäder, die Wasserzisternen, die Bibliotheken und die privaten Paläste der Elite der Gesellschaft. Das öffentliche Bad „Hammam Khosrow Agha“ in Isfahan wurde 1997 während der Restaurierungsarbeiten des Rathauses leider unter dem Vorwand der Verbreiterung der angrenzenden Straße zerstört. Ein weiteres Denkmal ist der Ganj Ali Khan-Komplex in Kerman, der nach seiner Restaurierung in ein Anthropologiemuseum umgewandelt wurde.
Weitere Denkmäler aus der Zeit der Safawiden sind einige Klöster und einige Mossellas. Das Kloster „Tohid Khaneh“ neben dem Ali-Qapu-Palast in Isfahan ist ein sehr gutes Beispiel für ein Safawidenkloster. Dieses Denkmal, dessen Restaurierungsarbeiten abgeschlossen sind, beherbergt derzeit eine Kunstfakultät. Es handelt sich um eine sechzehnseitige Villa, die sich in der Mitte eines Innenhofs befindet und an dessen Seiten sich Räume befinden, die dem Stil der Schulen ähneln. Dieses Herrenhaus verfügt über vier Iwan-ähnliche gewölbte Eingänge. Der Iwan auf der Qibla-Richtungsseite ist mit Majolikafliesen bedeckt. Der zentrale Saal ist von einer halbkugelförmigen Kuppel bedeckt, die auf einem niedrigen achteckigen Sockel steht.
Ein weiteres noch bestehendes Kloster ist das von Shaykh Abd os-Samad Esfahani in der Stadt Natanz. Der Innenplan ähnelt dem des königlichen Palastes von Shapur I. in Bishapur. Der Eingang ist mit Majolikafliesen verziert. Diese sehr schönen und grandiosen Bauten sind eine besondere Kombination aus Backstein und Majolika und stammen aus dem ersten Viertel des XNUMX. Jahrhunderts. Der Bau dieses Klosters erfolgte wie der von Scheich Safi ad-Din Ardabili in Ardabil vor der Safawidenzeit, wurde jedoch während der Herrschaft der Safawiden wiederhergestellt.
Unter den bekanntesten Moosen müssen wir das von Pain-e Khiyaban und Toraq in Mashad und Yazids Mosalla erwähnen. Die Mosallas von Mashad stammen aus der Zeit der Safawiden, während die von Yazd, die wie ein Chahar Taq geformt ist, aus der Zeit der Sasaniden stammt; Es wurde 1554 wieder aufgebaut und 1629 während der Herrschaft von Schah Abbas I. restauriert.
In den Städten Yazd, Taft und Bafgh gibt es religiöse Zentren, auf Persisch Hosseiniyeh und/oder Tekkiyeh genannt, in denen sich die Gläubigen versammeln, um religiöse Riten wie die Feier des täglichen rituellen Gebets oder die Jahrestage der Geburt oder des Märtyrertods der Imam-Heiligen durchzuführen , dessen Bau auf die Zeit der Safawiden oder noch früher zurückgeht. Diese Zentren sind im Stil und in der architektonischen Tradition der antiken Feuertempel (zoroastrische Tempel) erbaut, haben jedoch aus architektonischer Sicht keine nennenswerte Bedeutung und kein nennenswertes Prestige und müssen daher hier nicht beschrieben werden.
Der Bau von Brücken und Dämmen war im Iran seit der Antike weit verbreitet, und vielleicht ist das Datum ihrer Erfindung zeitgleich mit dem der Kanäle. Es ist jedoch nicht klar, wann und wo es geschah. Die Geschichte handelt vom ältesten Staudamm, der im Auftrag von Kyros dem Großen in der Kaukasusregion gebaut wurde, um die Angriffe und Invasionen des Hunnenvolkes zu verhindern und zu verhindern. An mehreren Orten im Iran sind Ruinen von Brücken und Dämmen aus der Zeit der Sassaniden zu sehen. Der älteste noch bestehende Staudamm ist der Band-e-Amir-Staudamm in der Stadt Marvdasht in der Fars-Region, der aus der Buyid-Zeit stammt und im Stil des Band-e-Bahman-Staudamms, ebenfalls in Fars, gebaut ist, allerdings nur zur Hälfte zerstört.
Aus späteren Zeiten sind nur noch wenige intakte Brücken übrig. Unter ihnen sind zwei bemerkenswert: Si-o-se pol und Khaju, beide in der Stadt Isfahan. Die Khaju-Brücke ist nicht nur eine einfache Brücke, sondern auch eine Art mobiler Damm, der auf einem Fundament aus schweren Steinen errichtet wurde. Durch das Verschließen der Mündung des Wasserlaufs unter der Brücke wurde diese tatsächlich dazu genutzt, Wasser für die Bewässerung des umliegenden Landes anzusammeln. Darüber hinaus wurde mit dem so gesammelten Wasser ein See zum Rudern und ein Ort für den Aufenthalt des Herrschers geschaffen; Aus diesem Grund ist der zentrale Teil der Brücke in Form eines als Innenhof genutzten Zimmerhauses gebaut. Die andere Brücke, die Si-o-se pol, erhielt ihren Namen von der Zahl (33) der Wassermündungen und wurde ausschließlich gebaut, um die beiden Ufer des Flusses Zayande Rud zu verbinden und eine Verbindung zwischen den Städten Isfahans herzustellen und Shiraz.
In der Safawidenzeit war auch die Gartenkunst weit verbreitet. Einige dieser Gärten sind in einigen Städten noch erhalten, darunter der von Chehel Sotun in Isfahan und der Bagh-e Fin in Kashan. Besonders letzterer erinnert mit seinen Bächen und Brunnen an die in der Geschichte erwähnten alten iranischen Gärten. Die Gärten der Zands und Qajars wurden seit der Herrschaft von Nasser ad-Din Shah im gleichen Stil wie die Safawidengärten angelegt.
Darüber hinaus gibt es in den Regionen Aserbaidschan, Isfahan und Shiraz noch einige christliche Kirchen aus der Safawidenzeit, von denen die wichtigsten sind:
– die Vank-Kirche (Sitz des Bistums Isfahan) und die Beit-Lahm-Kirche ebenfalls in Isfahan;
– die Tatavus-Kirche in Teheran (im Bezirk Chaleh Meidan);
– die Shamun-e Ghayur-Kirche in Shiraz;
– die Tajlil-e Masih-Kirche in Qalat-e Shiraz;
– die Zohur-e Masih-Kirche in Buschehr im Süden Irans.
Diese Kirchen sind in einem vollständig islamischen Baustil erbaut und haben eine gewölbte Decke.

Die figurativen Künste

Die wichtigsten figurativen Künste der Safawidenzeit waren: Malerei, Malerei auf Majolikafliesen, Gestaltung von Teppichen, Stoffen und Tellern aus Kupfer, Silber und Terrakotta. In dieser Zeit verbreitete sich die Porträtmalerei menschlicher Gesichter in Anlehnung an die europäische Malerei (Gotik und italienische Kunstrenaissance). Aber die Tatsache, dass es sich um eine Kunst der oberflächlichen Nachahmung handelte, die nur Wert auf die präzise, ​​aber scheinbare Ähnlichkeit mit dem Vorbild legte, begünstigte ihre Entwicklung nicht so sehr, dass bis zur Zeit der islamischen Revolution kein nennenswertes Werk daraus entstand . Aus einem anderen Blickwinkel betrachtet diente die Porträtmalerei dazu, Kopien anzufertigen und wurde von iranischen Künstlern begrüßt, und auf noch andere Weise betonte sie eine Art von Ästhetik, die von authentischer iranischer Kunst und Malerei abgeleitet war, was zur Schaffung einer neuen Strömung beitrug, auf die wir weiter unten eingehen werden das Kapitel, das der Qajaro-Zeit gewidmet ist.
Die Malerei in der Safawidenzeit war die Fortsetzung des Stils und der Schulen der Timuridenzeit. Shah Ismail zeigte großes Interesse an Kunst und Kultur und kümmerte sich nach der Sicherung der territorialen Integrität Irans um die Gründung von Bibliotheken und Kunstwerkstätten. Während eines Krieges versteckte er Kamal ad-Din Behzad und Schah Mohammad Nishapuri, den damals bekannten Maler und Kalligraphen, in Koffern, um sie vor Beschädigungen zu schützen, und ließ sie am Ende des Krieges frei. 1523 ernannte er Kamal ad-Din Behzad zum Direktor der königlichen Bibliothek und der Kunstwerkstätten. Behzads Ruhm wuchs so sehr, dass die osmanischen und indischen Könige um seine Werke wetteiferten. Er war ein Künstler der Kunstschule Buchara. Da er jedoch während seines Aufenthalts in Herat eine Reihe von Werken geschaffen hatte, wird er von einer Gruppe von Historikern als Angehöriger der Kunstschule Herat angesehen. Behzad war ein Schüler von Pir Seyed Ahmad aus Täbris, und er lernte seinerseits die Kunst des Malens von Künstlern aus Schiras, die im Auftrag Tamerlans nach Samarkand und Transoxiana deportiert wurden. Pir Seyed Ahmad, Behzads Meister, folgte der Methode von Jonayd, der in Shiraz Malen gelernt hatte und höchstwahrscheinlich auch sein Schüler war. Jonayd selbst war Schüler eines Malers namens Mir Ali Shirazi, aber da er seine Werke nicht signiert hatte, gibt es derzeit keine Werke auf seinen Namen oder es ist derzeit sehr selten. Behzads Ruhm veranlasste einige Künstler seiner Zeit, die seinem Stil folgten, ihre Werke im Namen Behzads zu präsentieren. Auf jeden Fall hat er die ästhetischen Methoden der iranischen Malerei erfunden und perfektioniert. Er war es, der mongolische und möglicherweise chinesische Einflüsse aus der iranischen Kunst reinigte und beseitigte und authentische Kunst mit Vielfalt und Pracht schuf.
Nach Shah Ismail unterstützte sein Sohn Tahmasb Mirza Behzad, der sich um die Ausbildung der Schüler kümmerte, der wiederum die Safavid-Schule für Malerei, Teppichdesign, Majolikafliesen und mehr gründete. Eine von Behzads Stärken in seinen Werken war die Kombination vertikaler und horizontaler Linien mit den schrägen und freien Linien, die den Raum des Werkes in kreisförmiger Bewegung füllen. Da er nicht wollte, dass die Kalligraphie in das Gemälde eindringt und es beeinflusst oder umgekehrt, bemalte er immer die gesamte Oberfläche der Leinwand und ließ keinen Platz für Beschriftungen, es sei denn, er hielt es für die allgemeine Harmonie der Bestandteile der Oper für notwendig. Zu Behzads Unternehmungen gehört es, Porträts bedeutender Persönlichkeiten seiner Zeit zu malen und verschiedene Stimmungen und spirituelle Zustände auf Gesichtern wiederzugeben. Der Großteil der Schriften in Behzads Werken ist das Werk des Kalligraphen Mir Ali Kateb.
Ein weiterer Maler dieser Zeit, ein Anhänger der Herater Kunstschule, der den größten Teil seines Lebens während der Herrschaft der Safawiden verbrachte, war Qassem Ali. Zusammen mit Behzad malte er einige Seiten von Nezami Ganjavis Khamse. Dieses Buch wird im Londoner Museum in England aufbewahrt. Sein Stil ähnelte dem von Behzad, und zwar so sehr, dass der Besucher den Autor fälschlicherweise erkennen würde, wenn er seine Werke nicht signiert hätte. Behzads Ruhm ist jedoch einer der Gründe, warum Experten Qassem Alis Werken wenig Beachtung schenken oder sie, ohne ihm gegenüber wenig Gefallen zu finden, Behzad zuschreiben.
Von den anderen Künstlern dieser Zeit, die sowohl der Herater als auch der Safavidischen Kunstschule zuzuordnen sind, können wir die folgenden nennen: Shaykh Zadeye Khorasani, Mir Mansur Sultan, Aqa Mirak und Mozaffar Ali, jeder mit seinem eigenen persönlichen und innovativen Stil. worüber wir in dem Kapitel sprechen werden, das der safawidischen Malerei gewidmet ist.
Nach der Invasion und Plünderung von Herat durch die Usbeken im Jahr 1536 zogen einige schiitische Künstler nach Buchara, das damals unter der Herrschaft der Safawiden stand, und sollten daher der Schule der Safawiden zugerechnet werden. Unter ihnen sind die bekanntesten: Mohammad Momen, Mahmud Mozahhab und Abdollah Naqqash. Sie alle folgten Behzads Stil und daher sind ihre Werke oft im gleichen Stil. Historiker haben diese Gruppe von Malern der Buchara-Kunstschule zugeschrieben, die kein leichtes Leben hatte, da die Vielfalt, Vielzahl und Präsenz von Künstlern im Iran unter dem Namen Safavid-Schule oder Isfahan-Schule dazu führte, dass die Zentralität der Kunst verschwand erneut von Transoxiana nach Zentraliran und ließ sich hier erneut nieder.
Die safawidische Malerei kann in zwei Schulen unterteilt werden, darunter die von Tabriz, die sich während der Herrschaft von Shah Tahmasb entwickelte und mit Künstlern wie Behzad, Soltan Mohammad, Mohammad Mozahhab, Sayed Ali Soltan Mohammad, Aqa Mirak, Mirza Ali und Shah identifiziert wird Qoli, Mozaffar Ali, Mir Sayed Ali und Abdos-Samad. Sie können Künstler wie Sayed Pir-e Naqqash, Shah Mohammad, Dust Mohammad und Shah Qoli Tabrizi hinzufügen, die jedoch auf einem niedrigeren Niveau sind. Mossavver Mohammadi, Sohn von Sultan Mohammad, war ein hochqualifizierter Maler, der in der Geschichte der iranischen Kunst eine Sonderstellung einnimmt. Er erfand einen neuen Stil und eine neue Methode, die leider keine Kontinuität aufwies. Aqa Mirak und Soltan Mohammad waren berühmte Maler. Soltan Mohammad war der unangefochtene Meister der Malerei während der Herrschaft von Schah Tahmasb; Er war sogar der Lehrer des Schahs selbst, der das Bemalen und Bemalen von Teppichen und Stoffen erlernte. Die Kompositionen von Soltan Mohammads Werken sind recht kompliziert und voller kleiner ornamentaler Komponenten und werden im Allgemeinen mit einer kreisförmigen Bewegung und entsprechend der fast konischen Geometrie und den goldenen Proportionen erstellt. Seine Werke zeichnen sich durch die Vielfalt der Komposition und Farbgebung, ihre Pracht und Schönheit aus, die den Reichtum und Reichtum der Ära der Herrschaft von Shah Tahmasb veranschaulichen. Sein Sohn, Mosavver Mohammadi, war ein Maler von Dorfszenen, bäuerlichem Leben und Aktivitäten und war der einzige, der sich für diesen Stil interessierte. Er verzichtete auf den Prunk und die Pracht des königlichen Hofes und sein Interesse an der Natur und dem bäuerlichen Leben machte ihn zu einem herausragenden Maler.
Die Kunst der Herrschaft von Schah Tahmasb, die eine Übergangsphase zwischen der Kunstschule von Bahgdad und der Safawiden-Kunstschule von Isfahan darstellte, markierte die Blütezeit der iranischen Malerei. Zu den verbleibenden Werken dieser Zeit gehören zwei sehr wertvolle Bücher: das Khamse-ye Nezami, das derzeit im Britischen Museum in London aufbewahrt wird, und das Shahnameh von Ferdowsi, das 256 Miniaturen umfasst, von denen die meisten das Werk von Soltan Mohammad sind werden von ihm schematisiert und gezeichnet und später von anderen koloriert. Bemerkenswert ist, dass fünfzehn Maler dieser Zeit bei der Illustration dieses Buches zusammengearbeitet haben. Shah Tahmasb schenkte die beiden Bücher dem osmanischen Herrscher anlässlich seiner Krönung und als Zeichen der Brüderlichkeit und des Friedens. Doch im Laufe der Zeit kamen die Bücher aus der Türkei und fielen in die Hände von Baron Rothschild, einem wohlhabenden französischen Juden, und wurden später an Hudson, einen amerikanischen Tycoon, verkauft. Hudson schenkte siebzig Seiten des Shahnameh dem Metropolitain Museum in New York und verkaufte eine Reihe von Seiten; Die restlichen Seiten, die mehr als die Hälfte des Bandes ausmachen, wurden 1997 dank der Zusagen und maßgeblichen Interventionen von Dr. Hasan Habibi, dem damaligen ersten Vizepräsidenten der Islamischen Republik Iran, gegen ein Werk von ausgetauscht der westliche Künstler De Koenig.
Bemerkenswerte Kalligraphen der Safawidenzeit sind: Shah Mohammad Nishapuri, Mir Ali Tabrizi, Soltan Mohammad Nur, Haj Mirak-e Khattat und Mir Emad Khattat. Letzterer war der unbestrittene Meister der Kalligraphie des Nastaliq-Stils, den er perfektionierte.
Bemerkenswert an der Kunst der Safawiden-Ära ist die Einheitlichkeit der Künste in allen iranischen Städten, die in gewisser Weise Wiegen oder Geburtsorte der Ausbreitung und Verbreitung iranischer Kunst waren. Die politische und religiöse Einheit ging mit einer künstlerischen Einheit einher, und diese Einheitlichkeit war so stark, dass jede Erfindung und Innovation in jeder der Künste sich schnell in anderen Künsten manifestierte; und das lag vielleicht daran, dass sich Künstler wie Soltan Mohammad neben der Malerei auch mit der Gestaltung des Teppichs, des Stoffes und auch der Verarbeitung von Majolikafliesen beschäftigten. Sie beschäftigten sich nicht nur mit einer Kunst, sondern betrachteten die Einheit der Künste als Prinzip ihres Handelns. Damals, als die Stadt Täbris die Hauptstadt des Landes war, legte man großen Wert auf die Authentizität der Kunst und ihren iranischen Charakter. Iranische Methoden und Stile bei der Verarbeitung von Majolikafliesen und -teppichen wurden bis zum Äußersten perfektioniert. Andere Künste wie die Verarbeitung eingelegter Majolikafliesen und verschiedener Stoffe wie Brokat und Kaschmir erlangten beträchtliche Pracht. Die Kunst der Metallverarbeitung, die in früheren Perioden nicht weit verbreitet war, fand nach und nach ihren verdienten Platz und markierte den Beginn einer Wende, die zur Zeit der Herrschaft von Schah Abbas I. westliche Reisende in den Iran lockte.
Während der Herrschaft von Schah Abbas dem Großen wurde die Hauptstadt von Täbris nach Isfahan verlegt. Shah Abbas wollte inmitten von Schönheit und Pracht leben, wollte aber gleichzeitig nicht die Opfer ertragen, die der Bau solcher Werke mit sich brachte, und richtete die Kunst auf Einfachheit und Nüchternheit aus, um die Kosten zu senken. Auf diese Weise entfiel die Bearbeitung der eingelegten Majolikafliesen und die Wände der Moscheen wurden mit quadratischen Majolikafliesen verkleidet, eine Arbeit, die einfacher, schneller und zu geringeren Kosten durchgeführt werden kann. Die Kunst, Majolika zu entwerfen und zu planen, wurde perfektioniert, während sie aus technischer Sicht zurückging. Er schenkte der Kunst des Buchbindens und der Illustration nicht die gebührende Aufmerksamkeit. In der Teppichindustrie wurden keine Arbeiten an den feinen Teppichen durchgeführt wie im Kloster in der Stadt Ardabil. Die Zeichnungen, die Tiere und Vögel darstellen, sogenannte Jagdzeichnungen, verbreiteten sich dank der Nachfrage und des Empfangs, die über die Grenzen des Landes hinaus stattfanden. Um den Transport zu erleichtern, wurden die Größen und Abmessungen der Teppiche reduziert. Die Bearbeitung von Töpfergeschirr verlor an Glanz, während die Bearbeitung von gravierten Kupferplatten und Metallen an Bedeutung gewann.
Schah Abbas war ein Befürworter der Erneuerung. Er baute politische Beziehungen zu westlichen und östlichen Ländern auf und versuchte, den Iran mit den Fortschritten des Westens und Europas Schritt zu halten. Die Liberalisierung des Außenhandels begünstigte den massiven Import ausländischer Kunstwerke, insbesondere europäischer Stiche und Gemälde der niederländischen Gotik und der italienischen Kunstrenaissance. Maler wie der Niederländer Johan, der einige Zeit am Hofe von Schah Abbas verbrachte und maßgeblich zur Bemalung der Wände der Paläste von Isfahan beitrug, führten dazu, dass sich die Aufmerksamkeit der Künstler von der Illustration der Manuskripte auf andere künstlerische Techniken richtete. In dieser Zeit erlebten die Wandmalerei oder das Fresko, sowohl im westlichen als auch im iranischen Stil, größere Pracht, aber die iranischen Künstler lernten nur das, was der iranischen künstlerischen Identität keinen Schaden zufügte. Tatsächlich haben sie eine Art Überarbeitung ihrer Werke vorgenommen. Zu den bedeutendsten Malern dieser Zeit zählen Reza Abbasi, Mossavver Mohammadi und einige Schüler von Reza Abbasi wie Shafie Abbasi (Sohn von Reza), Afzal Mohmmad, Qassem Tabrizi, Mohammad Yusof und Mohammad Ali Tabrizi. Reza Abbasi war der bedeutendste Vertreter dieser Gruppe und man kann sagen, dass ihm der authentisch iranische Malstil zugeschrieben wird.
In dieser Zeit, die als zweite Periode der safawidischen Kunst bezeichnet wird, verbreiteten sich Porträtmalerei und andere traditionelle Arten. Der Export dieser Werke nach Europa und Indien veranlasste Künstler aus anderen Ländern, iranische Kunst zu imitieren. In Europa waren die Gotik und die künstlerische Renaissance bereits vorbei und die Barockströmung breitete sich rasch aus. Rembrandt interessierte sich sehr für iranische und indoiranische Kunst. Diese Zeit könnte als eine Zeit der gegenseitigen Beeinflussung zwischen Iran und Europa angesehen werden.
Schah Abbas II., der von 1643 bis 1667 regierte, förderte und förderte die Verbreitung europäischer und westlicher Kunstmethoden und -stile im Iran. Er schickte eine Gruppe junger Leute unter der Leitung von Mohammad Zaman nach Europa (insbesondere nach Italien), um die Techniken der westlichen Malerei zu erlernen. Mohammad Zaman änderte seine Religion und kehrte unter dem Namen Paolo Zaman in seine Heimat zurück. Diese Gruppe, deren Mitglieder zum Teil Angst davor hatten, ihre Werke zu signieren, stieß bei der Bevölkerung nicht auf Gegenliebe. Die meisten ihrer Werke stellen die religiösen Geschichten der Thora und des Evangeliums dar. Mohammad Zaman malte einige noch leere Seiten des etwa hundert Jahre zuvor gemalten Buches Khamse-ye Nezami (das im Auftrag von Shah Tahmasb geschrieben wurde und auch Khamse-ye Nezami-e Shah Tahmasbi genannt wird). Obwohl diese Gemälde im westlichen und europäischen Stil gehalten sind, behalten sie ihre iranischen Besonderheiten in Bezug auf Komposition, Form und Farbgebung.
Diese Zeit war eine Zeit des Niedergangs der safawidischen Kunst. Mit Ausnahme einiger Teppiche und der Majolika-Verzierungen wurden keine größeren Werke geschaffen, und die geschaffenen Werke waren eigentlich Fortsetzungen der Stile der zweiten Periode.
Die Tendenz zur Verwestlichung in der Malerei markierte den Beginn eines Wendepunkts in der Malerei der folgenden Epochen, nämlich der Epochen der Zands und der Qajaren, auf die später noch eingegangen wird.
Aus der Safawidenzeit befinden sich in den Bibliotheken weitere wertvolle Werke, die die Namen anderer Maler tragen, die nicht berühmt wurden. Es ist bedauerlich, dass diese Werke, die in den Bibliotheken der Sepahsalar-Moschee (heute Shahid Motahhari), in der königlichen Bibliothek und in der Bibliothek von Haj Aqa Malek aufbewahrt werden, nicht untersucht und analysiert wurden.

Keramik, Metalle, Teppiche, Stoffe

Derzeit werden die Künste außer Architektur, Bildhauerei und Malerei als verarbeitende Industrie oder Kunsthandwerk bezeichnet, was die Kunst der Bearbeitung von Keramik, Metall, Holz, Teppichen und verschiedenen Stoffarten umfasst.
Was die Bearbeitung von Keramik und Metall aus der Zeit nach dem Sieg des Islam über das Persische Reich, d. h. der Einführung des Islam im Iran, betrifft, ist es möglicherweise nicht möglich, die Merkmale und Besonderheiten der verschiedenen Perioden anzugeben. Diese beiden Künste wurden nach dem Fall der Sassaniden im gleichen sassanidischen Stil weitergeführt und sogar bis zum XNUMX. und XNUMX. Jahrhundert sind in ihnen Zeichnungen und Illustrationen aus dieser Zeit zu finden. Leider wurden keine nennenswerten Werke aus verschiedenen Epochen der iranischen Geschichte gefunden.
Obwohl die ersten unabhängigen iranischen Dynastien im Osten und Nordosten Irans an die Macht kamen, stammen die ältesten im Irak und in Fars gefundenen Werke aus der Buyid-Zeit (933-1064) und im Norden des Landes aus der Samaniden-Zeit (818-1006). Die Zahl dieser Werke ist gering, sie weisen keinen bestimmten Stil und keine bestimmte Methode auf und weisen nicht den geringsten Durchbruch auf. In dieser Zeit wurde erstmals die Kunst der Kalligraphie in arabisch-kufischen Schriftzeichen eingesetzt, um die Ränder der Teller zusammen mit floralen und geometrischen Gemälden sowie islamischen und Reliefmustern zu verzieren.
Was die Keramik betrifft, lässt sich aus den in den Museen aufbewahrten Werken ableiten, dass diese Kunst ihren Höhepunkt im XNUMX. und XNUMX. Jahrhundert erreichte und ihre wichtigsten Zentren die Städte Samarkand, Buchara und Nischapur waren. In dieser Zeit war die Herstellung wunderschöner Keramikplatten mit transparenter Glasur, Blumen- und Tiermalereien sowie kufischer Schrift weit verbreitet. In Städten wie Nishapur, Gorgan, Ray und Kashan verbreiteten sich ein- oder mehrfarbig emaillierte Schalen mit aufgedruckten Mustern in Farben wie Gelb und Blau oder mit eingravierten Mustern, aber die schönsten Schalen stammten aus Nishapur und waren oft mit einem oder zwei ausgestattet Schriftringe in kufischen Schriftzeichen, an den Rändern oder etwas zentraler. Die Herstellungsmethode war wie folgt: Die Schalen aus Keramik oder Ton wurden in den Öfen gebrannt und dann mit Zeichnungen versehen, dann wurden sie in die Glasemaillösung getaucht und schließlich, sobald die Emaille getrocknet war, erneut gekocht. Die schönsten Gerichte sind unter dem Namen „zarrinfam“ („goldene Gerichte“) bekannt.
Die Entwicklung der Formen und Designs dieser Gerichte verlief sehr langsam, und während der Herrschaft der Mongolen erlebte die Keramikkunst eine Zeit der Stagnation und des Rückzugs. Während der ersten Mongoleninvasion durch Chengiz Khan wurde die Stadt Nishapur dem Erdboden gleichgemacht und nachdem sie eine Woche lang bewässert worden war, wurde dort Gerste angebaut. Nach der Wiederbelebung von Nishapur gab es keine Spur von seiner schönen Keramik. Im XNUMX. und XNUMX. Jahrhundert verlegte sich der Hauptsitz dieser Kunst in die Städte Takht-e Soleyman, Soltan Abad und Varamin.
Diese Zeit kann als eine Ära der Erneuerung und Wiedergeburt der glasierten Keramik angesehen werden. In der Ilkhanidi-Zeit begann die Herstellung glasierter Majolikafliesen (häufig blauer Farbe), die erstmals in der Architektur zur Abdeckung der Kuppel von Maragha verwendet wurden und anschließend nach experimentellen Untersuchungen in den Städten Isfahan und hergestellt wurden Kashan, auch wenn der Hauptzweck die Herstellung und Verarbeitung von Majolikafliesen mit Intarsien für die Dekoration von Denkmälern, insbesondere von religiösen, war. Es wurden große, kompakte Mihrabs gebaut, die aus einem oder mehreren Stücken gefertigt waren. Damals wurde der Begriff Kashi verwendet, was Majolikafliesen bedeutet.
Während der Herrschaft von Tamerlane und seinen Nachfolgern wurden einige der schönsten eingelegten Majolika-Fliesendekorationen geschaffen, das schönste Beispiel dafür ist die Gohar-Shad-Moschee in Mashad.
Angesichts der größeren Verbreitung von Metallplatten, in dieser Zeit und insbesondere während des Safawiden-Reiches, verwendeten die Töpferkünstler nur Töpferwaren, um auf die Konsumwünsche der Menschen einzugehen. Der Import von verschiedenen Objekten glasierte Keramik blaue und weiße Farben, die Ausbreitung der Nachahmung solcher Gegenstände und Speisen im Iran begünstigten und wurden in Städten wie Kerman, Isfahan, Tabriz und Küstengebiete des Persischen Golfs hergestellt. Von dieser Zeit kann vielleicht keine authentische iranische Zeichnung und Malerei ohne den chinesischen Einfluss gefunden werden; aber die Kunst des Kashi, oder die Herstellung von Majolika-Fliesen, war sehr erfolgreich und markierte einen sehr wichtigen Wendepunkt, besonders zur Zeit der Regierung von Shah Abbas II. Die schönsten Beispiele solcher Fliesen finden sich in den Denkmälern der Schah-Moschee, der Shaykh-Lotfollah-Moschee und des Darb-Imams in Isfahan.
Die eintönige Herstellung glasierter Keramikfliesen wurde in der Zand- und Qajar-Zeit im gleichen Safawiden-Stil fortgesetzt, sie wurden jedoch im Allgemeinen glasiert und gebrannt, und der Nishapur-Stil des XNUMX. und XNUMX. Jahrhunderts geriet so gut wie in Vergessenheit. Am Ende der Qajar-Zeit und während der Herrschaft der Pahlavi verlor die Kunst der Herstellung von Keramikfliesen und -geschirr aufgrund des massiven Imports von Geschirr und verschiedenen Gegenständen aus dem Ausland ihre gute Qualität und wurde auf eine sehr triviale und wertlose Weise reduziert. In der zweiten Hälfte der Pahlavi-Zeit gab es zwar eine erkennbare Förderung des Kunsthandwerks, diese war jedoch nicht so groß, dass man von einem Durchbruch oder der Schaffung keramischer Meisterwerke oder gar von Werken von gerade noch akzeptabler Qualität sprechen konnte. Anders verhielt es sich mit der Kunst der Metallverarbeitung. Diese Kunst, die in der sasanidischen Ära als eine der Grund- und Exportkünste Irans galt, entdeckte in der islamischen Zeit seit der Herrschaft der Buyiden ihre Pracht wieder und erreichte während der Seldschuken-Ära ihre relative Perfektion.
Diese Ära kann als eine der blühendsten Perioden der Verbreitung der Künste seit dem Sieg des Islam angesehen werden. Die schönsten Metallarbeiten der frühen islamischen Zeit stammen aus der Region Khorasan und weisen verschiedene Verzierungen aus kalligraphischen Schriften und Inschriften in kufischen Schriftzeichen, Gemälde von menschlichen Figuren, Tieren, Pflanzen und islamischen Motiven auf. Während der Herrschaft der Mongolen über den Iran erreichte diese Kunst ihre relative Perfektion und das bedeutet, dass sie während der zerstörerischen Invasion der Mongolen und des wirtschaftlichen Abschwungs im Iran nicht ausstarb und die gleiche Kraft und Schönheit wie zur Zeit der Ilchaniden wiedererlangte . Zur Zeit der Herrschaft Tamerlans waren die Städte Samarkand und Buchara die Zentren der Kunst, während die Kunst der Metallverarbeitung, beispielsweise der glasierten Töpferei, keine nennenswerten Fortschritte machte. Tamerlan schenkte kolossalen architektonischen Bauten und ihren eingelegten Verzierungen mehr Aufmerksamkeit und Bedeutung. Allerdings erlebte diese Kunst in der Safawiden-Ära eine Wiedergeburt und es wurden verschiedene Arten von Tellern und Metallgegenständen hergestellt, wie zum Beispiel große Kerzenständer, Tabletts, Schalen, Tassen, große Krüge, Ziervasen und Rahmen aus Spiegeln mit verschiedenen Mustern und ähnlichen Gemälden Designs der Fliesen, Fliesen und Teppiche. Der Stil der Plattenherstellung mit Gold- und Silberlaminaten, der nach der Sasanidenzeit aufgegeben wurde, entdeckte seine Pracht wieder und blieb während der Zand-Zeit und der frühen Qajar-Zeit bestehen.
Es sollte betont werden, dass die seldschukische Zeit einen hervorragenden Anfang in der Gestaltung und Form von Metallplatten markierte und in dieser Zeit gestanzte oder gravierte Bronzeplatten hergestellt wurden, wobei die traditionellen Formen von Gegenständen wie Lampen, Pyramidenkrügen, Mörsern und Karaffen erhalten blieben , Becher, Krüge, Becken und Schalen und neben Bronze verbreitete sich auch die Verwendung von Kupfer.
Ab der Mitte des XNUMX. Jahrhunderts wurden neue Modelle von zylindrischen Krügen, zoomorphen Lampen mit verschiedenen Mustern, Kerzenständern mit großem Sockel, langhalsigen Rosenwassersprinklern, langhalsigen runden Krügen ähnlich denen aus der Sasanidenzeit, Becken und anderen Schüsseln hergestellt in verschiedenen Designs und Formen. Damals war die gesamte Außenfläche der Werke mit Silber und Kupfer verziert und in den Prunkräumen des Hofes wurden Skulpturen menschlicher Körper und Jagdszenen auf Tellern und Halsketten in verschiedenen geometrischen Formen und mit Zierbändern ausgestellt. Zu Beginn des XNUMX. Jahrhunderts erschienen Gravuren und Reliefmuster auf den äußeren Verzierungen von Gerichten und Gegenständen.
Mit der Überwindung der Niedergangsphase dieser Kunst in der Mongolenzeit gegen Ende des XNUMX. Jahrhunderts konzentrierte sie sich auf die nordwestlichen Regionen des Landes. Während der Herrschaft von Ghazan Khan (von den letzten Jahren des XNUMX. Jahrhunderts bis zum Beginn des XNUMX. Jahrhunderts) erreichte die Kunst der Metallverarbeitung zusammen mit der Verbesserung der wirtschaftlichen Bedingungen des Landes ihren Höhepunkt. Die Ilchaniden, die eigentlich Buddhisten waren, führten orientalische Elemente in die Dekoration von Metallgegenständen ein. Nach dem Fall der Ilchaniden in der ersten Hälfte des XNUMX. Jahrhunderts verlegte die Kunst der Metallverarbeitung unter der Herrschaft der Inju und Mozaffariden in die Fars-Region. In dieser Zeit gab es zwei Arten von Werken mit unterschiedlichen Designs: solche mit von orientalischen Themen beeinflussten Designs, wie Seerosenblüten, mongolischen Elementen wie Kleidung, Naturszenen und Werke mit Designs in geometrischen, quadratischen und kreuzförmigen Formen, Produkte in die Städte Mussel und Bagdad. Auf den Platten waren menschliche Figuren von großer Statur eingraviert (im Gegensatz zu dem kleinen Mann mit mongolischem Aussehen in der Zeit der Ilchaniden), gut platziert und inmitten von Gärten oder bei der Jagd. Als Symbol der Metallverarbeitungsschule der Mozaffariden-Dynastie von Fars stechen die Objekte mit Gebets- und Anrufungstexten hervor, zu denen manchmal die Namen der Gouverneure der Region hinzugefügt und vom Kalligraphen Nasabe-ye Shirazi signiert wurden.
Nach der Eroberung der Stadt Shiraz brachte Tamerlan zahlreiche Künstler mit nach Samarkand, darunter auch solche des Metalls. Leider gibt es aus dieser Zeit keine Metallarbeiten von Bedeutung mehr.
In der Safawidenzeit wurden Metallgegenstände zunächst mit kleinen islimischen Mustern und Schriftzügen im timuridischen Stil verziert, während die Herstellung von Bronzegegenständen und Schalen, die mit eingravierten Mustern verziert waren, fortgesetzt wurde, während Bronze als Metall gegossen wurde. Es wurde üblich, Gedichte oder die Namen von Propheten und Imamen auf die Teller zu schreiben, und an den Rändern waren Szenen von Feiern und Jagden eingraviert, während der Boden mit Blumenmustern bemalt war.
In der Safawidenzeit versuchten Künstler, die Formen von Metallgegenständen zu verändern und zu vergrößern. Krüge und Becken wurden in wunderschönen Formen und tiefen und fein geschwungenen Schalen hergestellt, um neue und interessante Formen zu schaffen. Die Künstler setzten Eisen und Stahl gekonnt ein und dekorierten die gefertigten Objekte mit Finesse. In dieser Zeit wurden viele Kampfgeräte wie Schwerter, verschiedene Arten von Dolchen, Helmen, Schilden und anderen Waffen und Kriegsmitteln unter Verwendung von Metallen wie Eisen und Stahl hergestellt, die mit Gold- und Silberfolie graviert und markiert waren. Darüber hinaus wurden Silber- und Goldteller mit sehr feinen Verzierungen für den Hof und die Elite der Gesellschaft hergestellt. Die Kunst der Metallverarbeitung wurde während der Herrschaft der Zands und Kadscharen im gleichen safawidischen Stil fortgeführt.
In der Qajar-Ära wurden auf den Tellern Blumenmuster angebracht, die den bereits verwendeten Gemälden entnommen waren. Andererseits sind an den Metallgegenständen der Kadscharenzeit Einflüsse des westlichen Barock-Rokoko-Stils zu erkennen, die irgendwie an den iranischen Stil angepasst wurden. Die Kunst der Metallbearbeitung ist eine der Künste, die bis heute in vielen iranischen Städten, darunter Isfahan, besteht, und die Künstler dieser Disziplin haben die Geheimnisse von Generation zu Generation weitergegeben.
In der Safawidenzeit wurde der Kunst des Teppichdesigns und der Teppichweberei große Bedeutung beigemessen. Es heißt, dass in den Werkstätten von Shah Tahmasb I. neben Malerei, wunderschöner Kalligraphie und Buchbinderei auch die Kunst des Zeichnens und der Teppichweberei gelehrt und hergestellt wurde und Shah Tahmasb selbst diese Kunst beherrschte. Die wichtigsten verbliebenen Werke aus dieser Zeit sind zwei sehr wertvolle Teppiche, die derzeit im Victoria & Albert Museum in London aufbewahrt werden. Der erste und wichtigste ist der Ardabil-Teppich, der aus dem Kloster-Mausoleum von Scheich Safi ad-Din Ardabili gestohlen und an Ausländer verkauft wurde. Dieser Teppich aus Seide und Wolle ist mit 520.000 Knoten pro Quadratmeter sehr fein gewebt. Es ist wahrscheinlich, dass dieser Teppich vor dem safawidischen Schah Ismail oder zumindest während seiner Herrschaft hergestellt wurde. Wie aus den Angaben auf dem Teppich hervorgeht, wurde er in einem Labor in der Stadt Kashan hergestellt und ist vom Typ „farsbaf“ („persische Knüpfung“) oder vom Typ „senneh“ geknüpft. Der zweite Teppich, der unter dem Namen Chelsee (der Name des damaligen britischen Botschafters) bekannt ist, hat 740.000 Knoten pro Quadratmeter. Auch er ist vom Farsbaf-Typ und wurde in Kashan gewebt. Dieser Teppich ist älter als der von Ardabil und sein als „Jagdgarten“ bekanntes Muster stellt Tiere inmitten von Sträuchern, Büschen und islamischen Blumen dar.
Es gibt weitere Teppiche in Privatsammlungen in den Vereinigten Staaten von Amerika und in Europa, insbesondere in der Privatsammlung des Prinzen von Luxemburg, die jedoch hinsichtlich der Anzahl der Knoten, der verwendeten Materialien und der Abmessungen auf einem niedrigeren Niveau liegen.
Es sollte betont werden, dass die Designs der Safavid-Teppiche zwar einige Ähnlichkeiten mit den Designs der mit den Majolikafliesen der Moscheen und religiösen Stätten verzierten Rahmen aufweisen, es jedoch ohne zu zögern Bilder von Tieren und menschlichen Figuren in die Teppiche einfügte inmitten der islimi und floralen Motive. Vielleicht zum ersten Mal in der Geschichte des islamischen Iran wurden Teppiche mit Motiven von Jagdgebieten, Wäldern, Wild- und Haustieren und Vögeln hergestellt, sowohl real als auch legendär und fiktiv, was nach den Safawiden allmählich zur Tradition wurde.
Zu den anderen Künsten, die während der Herrschaft der Safawiden ihre Blütezeit erlebten, zählen die Weberei, sowohl Seide als auch Kaschmir, die Goldweberei, Somemeh Duzi („Stickerei mit Gold- oder Silberfäden“) usw. Darüber werden wir im Kapitel über die Wiederbelebung traditioneller Künste in der Islamischen Republik Iran sprechen.
Es sollte vielleicht erwähnt werden, dass die zur Zeit der Safawiden hergestellten Stoffe in einigen Merkmalen als den Produkten der Sasanidenzeit ähnlich angesehen werden können.
Was die Kunst der Steinbearbeitung, des Quadrierens und der Bildhauerei in der Safawidenzeit angeht, gibt es keine bedeutenden Werke mehr, mit Ausnahme der großen Steinscheiben, die an bestimmten Tagen mit süßen Getränken gefüllt wurden, der Wasserfontänen und der eingravierten Steine die Form von Tierpfoten. Und das ist vielleicht auf das von vielen Gelehrten ausgesprochene Verbot der Bildhauerei zurückzuführen. Man kann jedoch sagen, dass die Steingitter, die während der Zeit der Zands zur Beleuchtung der unterirdischen Stockwerke ausgebreitet wurden, eine der Erfindungen der Safawidenzeit waren, da die kurze Dauer der Herrschaft der Zands nicht genügend Zeit dafür ließ künstlerischen Schaffens und für die Erfindung neuer Werke. Die Zand-Dynastie war die Fortsetzung der Safawiden-Dynastie und übertrug das Erbe der Safawiden mit geringfügigen Änderungen an die Kadscharen.



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