Die Geschichte des Iran Kunst

Erster Teil

DIE KUNST DES IRAN PREISLAMIC

SASANIDE ART

Die Figur von Ardashir

Die Fars Region, obwohl Teil des Reiches, schaffte es, eine unabhängige Regierung in der Zeit zu erhalten, die das zoroastrische Erbe und die iranische Tradition der Achaemeniden bewahrte. Im letzten Jahrhundert von Arsacid Regel wurde die Region von einer bestimmten Babak regiert, den Abstieg von der großen religiösen Figur und Sasan Politik behauptete, einer der Überlebenden der Achämeniden-Dynastie. Er übernahm die politische und religiöse Führung der Bevölkerung von Fars und machte Estakhr in der Nähe von Persepolis zum Regierungssitz. Er fing an, Geld in seinem eigenen Namen zu prägen und blieb nur formell der Arsakusmacht untergeordnet. Sein Sohn Ardashir, der Artakhshir Altpersisch sprach, erhob sich nach und nach eine eigene Armee, erweitert das Gebiet unter ihrer Kontrolle, erobern die Region Kerman und annektierte den gesamten Süden des Iran. Als sein Vater starb, als religiösen Führer und König der beide großen Regionen von Fars und Kerman, zog er die Hauptstadt von Darabgerd dass einmal zu seinem Vater war das Zentrum der Estakhr Provinz, Ghur, im Bereich der Firuzabad, wodurch Sie einen großen und prächtigen Palast als seine Residenz bauen. Artabanus, der nach der Tradition der Vater von Ardashir Braut war, machte es die Aufgabe der Schuld und in einem Brief schrieb er: „O bedauerlich, weil Sie dachten, Sie selbst einen solchen königlichen Palast bauen“ Dieser respektlos Protest Artabano bestimmt die Verschlechterung der Feindschaft zwischen den beiden und ein Krieg, in dem Artabanus besiegt wurde und Ardashir den Thron erbte. Von diesem Moment an wurde Ghur "Der Glanz von Ardashir" genannt. Ardashir in der 222 trat in Ktesiphon, der arsakiden Hauptstadt am Ufer des Tigris, ein und wurde dort offiziell gekrönt. Es ist möglich, dass diese Krönung stattfand, nach dem Sieg über Artabanus zu Naghsh-e Rajab, einschließlich Estakhr und Persepolis, und ist das gleiche wie in den majestätischen Bergen der Schlucht dort durch Ardashir und die Nachfolger von Schapur I. gelegt dargestellt
In den folgenden Jahren eroberte Ardaschir die Medien mit seinen Armeen nach Armenien und Aserbaidschan. Nach anfänglichen Fehlschlägen gelang es ihm, die Gebiete Khorasan, Sistan, Marv und Khorasmia nacheinander zu erobern. Der König von Kushan, der über Kabul und den Panjab herrschte, sandte Botschafter zu ihm und erklärte sich bereit, seinen Befehlen zu gehorchen. Zu dieser Zeit umfasste das Gebiet unter seiner Gerichtsbarkeit alles jetzt Iran, Afghanistan, Baluchistan, die Ebene von Marv und Chiwa, Transoxiana im Norden, und Babylon und im Irak im Westen. So, fünf und ein halbes Jahrhundert nach dem Fall der Achämeniden, wurden im Osten ein anderes Reich, das iranische Plateau aus allen Blickwinkeln gebaut, dazu bestimmt, mit Byzanz kollidieren, in der Tat die Erzfeind zu sein.
Ardashir, der politische Fähigkeiten, militärisches Genie und religiösen Glauben in sich vereinte, war eine furchtlose und impulsive Persönlichkeit sowie ein großer Förderer nationaler religiöser und kultureller Traditionen. Unter ihm etablierte sich der Zoroastrismus im ganzen Land als nationaler Glaube. Die Gläubigen dieser Religion waren in der Arsakidenzeit immer einflußreicher geworden, so daß Vologese alle bisher verstreuten Texte der Avesta gesammelt und den Kanon zusammengestellt hatte. Ardashir machte aus diesem Glauben die offizielle Religion und erklärte sich zum Chef. Er sandte alle Gebiete des Reiches der Priester, politisch-religiöse Vertreter, die die Richtigkeit der religiösen Angelegenheiten kontrollierten und die Justiz verwalteten. Er zentralisierte die politische, militärische und bürokratische Verwaltung und versuchte den Iran aus dem Zustand der von den Arsakiden übernommenen Stammeszersplitterung zu befreien. Die Armee ging direkt unter seinen Befehl und die einzigen Gelegenheiten, in denen er in der Öffentlichkeit erschien, waren allgemeine Audienzen an Festtagen. Der Souverän ernannte einen Premierminister, der nicht nur als sein Berater diente, sondern während der Feldzüge und Reisen des Königs Regent wurde. Nach ihm gab es in der Hierarchie den Adel und die Priesterklasse. Diese hatten große Autorität und bewahrten die Ausführung des Gesetzes und der nationalen religiösen Bestimmungen. Sie sollten immer die Ausbreitung von Ideen Manichaea und Mazdakite eindämmen.
Die Sassaniden waren in der Lage, die Grenzen des Königreichs auf jene zurückzuführen, die vom Achaimenid Cosroe Parviz verfolgt wurden. Auch waren sie die Architekten einer wunderbaren neuen iranische Kunstbühne dank der Architektur, das Flachrelief, Dichtungen, Silberwaren, Edel Seide, die noch Kirchen und Museen im Westen schmückt, und die schönen Königsschlösser.
Wir haben, wie Arsakiden gesehen, obwohl sie in den ersten Jahren ihrer Herrschaft Freunde der Griechen definiert wurden, haben sie vereinbart mit iranischen Besonderheiten einen künstlerischen Stil zu bilden. Obwohl sie von Rom (später Byzanz) und dem Westen und dem Buddhismus im Osten beeinflusst waren, übten sie mehr Einfluss auf diese benachbarten Gebiete aus, als sie erhielten. Vor allem in der Architektur, die Züge der frühen hellenistischen Kultur beiseite legen, manifestierte ein eigentümlicher Stil iranische dall'iwan gekennzeichnet, ein Element, das aufgenommen wurde, und multipliziert. Die Städte wurden, um besser verteidigt zu werden, mit einem kreisförmigen Plan gebaut und durch Bastionen verstärkt, nach einem Modell, das danach Kontinuität fand.

 die Architektur

Zu der Zeit, als sein Vater der Wächter des Tempels von Anahita ad Estaghr war und die Fars regierte, wurde Ardashir zum Gouverneur des heutigen Firuzabad ernannt. Zuallererst hatte er eine feste Festung, die er auf einem Felsvorsprung errichtete, in dem er den Wohnsitz wählte. Heute ist die Festung Qala-ye Dokhtar (Abb. 16) genannt und nachdem sie eine Stadt gebaut, und rief früh Ghur-e Ardashir, Name geändert in Shokuh-und Ardashir ( 'Splendor of Ardashir') nach dem Sieg Artabanus. Die Stadt entwickelte sich auf einem Arsacid-Modell, also einer Kreisform. Außerhalb der Stadt, in der Nähe eines Brunnens, ließ Ardashir einen arsacid Stilpalast bauen, aber mit Remakescences von Persepolis. Das Gebäude ist mit ungeschliffenen Steinziegeln und Kalkmörtel aus Gips gebaut. Diese Art der Bautechnik, die heute noch in Fars verwendet wird, hat lokalen Ursprung. Wahrscheinlich wurde die Verwendung von rauhen Stein Ziegel statt Stein schneidet aufgrund der Knappheit des Materials mittels Ardashir, dann einfach Gouverneurs im Namen seines Vaters Babak, der Satrapen von Fars war, und die finanziellen Mittel fehlen zu zahlen die Steinmetze und andere Arbeiter. Auf der anderen Seite ist Firuzabad eine trockene Region mit sehr heißen Sommern und der Kalk wird verwendet, um das Innere der Gebäude kühl zu halten, weshalb es eine Lösung ist, die heute noch in den heißen Gegenden des Landes verwendet wird. Formal hat das Gebäude, obwohl extern arsacide, bewusst achemenid Elemente. Insbesondere gibt es zwei Elemente der Achämenidenkunst:

a) die Apadana von Persepolis, deren Umfassungsmauern hier in Iwan arsacidi umgewandelt sind, mit einer Kuppel, die sich über die viereckige Halle erhebt; und
b) der tatsächliche Wohnsitz von Ardashir, der Räume um einen zentralen Hof einschließt, der hinter dem apadana gelegen ist.

Der Eingang Iwan ist sehr tief und führt auf beiden Seiten zu vier Räumen mit einem rechteckigen Grundriß, der mit Tonnengewölben bedeckt ist. Hinter den Zimmern und dem Iwan befinden sich drei Räume mit einem quadratischen Grundriss, deren Seiten so lang sind wie die Länge des Iwan, die von drei Kuppeln bedeckt sind. Die zentrale Halle endet mit einem kleineren Iwan, der auf einen Innenhof führt; Im Flügel rechts vom Iwan befindet sich ein kleiner Raum, der durch eine Treppe mit dem zweiten Stock und dem Dach verbunden ist. Vor dem Iwan ist ein anderer gleich lang, aber tiefer; Um den Hof herum, auf beiden Seiten des Iwan, öffnen sich rechteckige Räume mit einer etwa doppelt so langen Seite. Die Größe des Bauplans ist insgesamt 55 Meter für 104, während die Wände eine Dicke haben, die an einigen Stellen die 4 Meter erreicht. Die Monotonie der Oberfläche der Außenwände wird durch viereckige Strebepfeiler unterbrochen, die in die Wand einsinken; Der gleiche Effekt wird innen dank der Nischen der verschiedenen Formen erreicht, die sich an den Wänden öffnen. Die Höhe des Eingangs Iwan, der Nebenräume und der Kuppelhalle war bemerkenswert und erreichte wahrscheinlich die der zweistöckigen Wohnhäuser. Die inneren Nischen, von denen einige in einem Bogen gipfelten, waren mit einer Front geschmückt, die den Gesimsen über den Fenstern des Persepolis-Palastes ähnelte. Die Verzierungen waren Stuck, und einige sind bis heute geblieben (Abb. 17).
Dieser Palast wurde zum Vorbild für die späteren Sassaniden, die in Sarvestan, Bishapur, Madain in anderen Städten gebaut wurden. Auch mit den Änderungen durch den Lauf der Zeiten und Bedürfnisse der verschiedenen Stellen angefordert, das Prinzip dell'iwan Eingang und dell'apadana blieb unverändert (Abb. 18).
Bishapur ist eine Stadt, die von Shapur I in der Nähe von Kazerun gegründet wurde - ein Ort, dessen Landschaft der von Firuzabad ähnelt - in den Fars, nach dem Sieg über Valerian, Herrscher des Oströmischen Reiches. Die Bishapur-Anlage ist im Gegensatz zu Firuzabad nicht kreisförmig, sondern rechteckig wie die der griechisch-römischen Städte. Auf der einen Seite wurde die Stadt von befestigten Bastionen und Gräben geschützt und endete an den Hängen des Berges, verteidigt von anderen kleinen Festungen und einem System von Festungsmauern und Bollwerken, während auf der anderen Seite ein Fluss floss. Bishapur bedeutet "die schöne Stadt Shapur" und war eigentlich eine kaiserliche Zitadelle, die Paläste, Feuertempel und politische, administrative und militärische Gebäude umfasste. Der Palast von Shapur in der Stadt bestand aus einer Halle, die aus Steinen bestand, die mit Kalk gebunden waren, nach den für die iranische Architektur typischen Techniken und Verfahren. Die Ausstattung des Gebäudes ist ein kleineres Gebäude, ein Tempel des königlichen Feuers und ein Nebenraum mit einer rechteckigen Basis. Ein quadratischer Raum an der Seite von 22 Metern bildet die Stütze für eine Kuppel aus der Höhe von 25 Metern, um die sich vier Iwan mit drei Räumen öffnen. Der Raum unterhalb der Kuppel ist in etwa kreuzförmig und zeigt 64-Zierkalk- und dekorative Pflanzenelemente in Stuck, die in kräftigem Rot, Grün und Schwarz gehalten sind und den gesamten Raum zwischen den Bögen ausfüllen. Es ist möglich, dass die römischen und byzantinischen Arbeiter zum Bau beigetragen haben, und vor allem die Dekoration des Gebäudes, denn wie wir wissen, Schapur als Gefangene Valerian zu Hause führte zusammen mit einer großen Anzahl von Römer (es sagt 70.000). Einige der Gefangenen blieben im Iran, und unter ihnen waren sicherlich Künstler, Architekten und Töpfer. Es ist auch möglich, dass einige dieser Künstler spontan nach Persien wanderten, um bessere Bedingungen für Arbeit oder Bezahlung zu finden. Im östlichen Teil der Halle gibt es drei Iwans komplett mit einem großen Hof, mit Steinplatten gepflastert, die Ränder mit Mosaiken verziert hatte: dieser Stil reproduziert vielleicht die Zeichnungen der Zeit Teppiche und Mosaiken Szenen von Banketten darstellen. Die Frauen des Hofes stehen weich auf den Kissen oder stehen mit langen Kleidern, Kronen und Blumensträußen in der Hand, andere machen Kränze und Girlanden. Die Kleidung ist griechisch-römisch, ebenso wie das Genre des Mosaiks; In der iranischen Kunst sind Frauen selten vertreten, zumal das zoroastrische Glaubensbekenntnis eine offizielle Religion des Reiches geworden ist.
Trotz der griechisch-römischen Prävalenz spielten auch iranische Künstler eine Rolle in diesen Arbeiten. Zum Beispiel: die Haltung von Frauen (sitzend, wie Sie immer noch im Iran sitzen); oder die Form von Lüftern oder Locken, trägt die Marke von einem eigentümlich iranischen Geschmack; oder wieder, die Gesichtszüge, Frisuren, und einige Details in der Kleidung, zeugen alles iranischen Einfluss. Bestimmte Gesichter mit Kinn fliehenden Inspiration von Darstellungen von Siyalk verraten und dass Lorestan, Einstechen in die Decke der Generationen, kam zu den Parteien und dann auf die Sassaniden. Es war die Arsakiden diese Stile in das ganze Land verteilt, und sie wurden dann von den Nachbarländern angenommen. Dazu können wir sagen, dass der syrische und byzantinischer Künstler in Bishapur iranisch-römischer Kunst geschaffen.
Neben dem Palast der drei Iwan gab es einen weiteren, dessen Ausgrabungen wegen des Ausbruchs des Zweiten Weltkriegs nicht beendet wurden; zwei nach der achämenidischen Tradition gemachte Nischen wurden ans Licht gebracht. Das Gebäude, das mit rechteckigen Ziegelsteinen errichtet wurde, hat die Nischen des Palastes von Darius und Xerxes. Die Überreste der Basreliefs, voller Lücken und fehlender Teile, sind wahrscheinlich Szenen von Shapurs Sieg über Valeriano.
Ein großer kreuzförmiger Palast befindet sich in der Nähe eines Tempels, der wahrscheinlich Anahita, der Göttin des Wassers, der Fruchtbarkeit und der Fülle, geweiht war. Das Gebäude, mit einem quadratischen Grundriss an der Seite der 14-Meter, hat vier Öffnungen, um die sich 4-Korridore erstrecken, in deren Mitte sich laufende Wasserkanäle befanden. Um den Tempel vom Palast aus betreten zu können, muss man eine lange Treppe überqueren. Die Wände sind 14 Meter hoch und bestehen aus Steinblöcken, die mit Schwalbenschwanzscharnieren und Schotter verbunden sind. Die Decke des Tempels wurde von Holzbalken gestützt, die auf Steinkapitellen in Form einer Büffelbüste ruhten, ähnlich den Kapitellen der Säulen von Persepolis - aber ohne die Anmut und Raffinesse jener. Im Tempel befand sich ein Steinkohlebecken, dessen Sockel in einem islamischen Gebäude gefunden wurde.
Bishapur, eine königliche Stadt, hatte Viertel, in denen die Würdenträger des Landes wohnten. Es war in vier Stadtteile durch zwei gekreuzte Straßen senkrecht geteilt. Im 266 baute der Gouverneur der Stadt zu Ehren von Schapur eigenen Denkmal an der Kreuzung der Wege, besteht aus einer Säule dreiteiligen, deren ersten beiden Ebenen bildeten eine Treppe, auf der zwei Steinsäulen aus einem einzigen Block ruhte. Die dritte Ebene, die nur einen Schritt hat, war wahrscheinlich der Punkt, an dem eine Statue von Shapur gehisst wurde. Auf beiden Seiten wurden zwei weitere Stützen angebracht, die wahrscheinlich als Kohlebecken dienten. Diese Art von Doppelsäulenkonstruktion trug die Markierung der römischen Welt, und es ist wahrscheinlich, dass diejenigen, die es war ein Roman von Syrien entworfen, auch im Hinblick auf die Einschreibung in griechischen Buchstaben, die noch auf Bishapur Steine ​​gelesen werden können. Dennoch kann man kaum sagen, dass Bishapur eine römische Stadt ist mit seinen zahlreichen iranischen Spezifität und sogar in den Worten Ghirshman, prägt eine echte iranicità Marke zu bringen, die registriert, die auf einer Säule aus befindet Denkmal. Schapur Ich wollte seinen Sieg über Valerian mit einer dreisprachig Inschrift (Pahlavi Arsacid und Sassaniden Pahlavi griechisch) auf dem „Kaba Zarathustra“ eingraviert unsterblich zu machen. Derselbe Text wurde in der Nähe von fünf Flachreliefs aufgezeichnet, die auf den Felsen der Fars verstreut waren, darunter auch in Bishapur, um die Bevölkerung zum Krieg zu verleiten.
Schapur ich Ctesiphon errichtet, die Hauptstadt von Arsakiden war und war auch die Hauptstadt unter Ardashir I, ein Palast in Pracht und Erhabenheit weckte das Erstaunen aller. Nachdem die Araber die Stadt erobert hatten, waren sie von der Pracht des Palastes beeindruckt, und bis heute ist es möglich, das Erstaunen in den Gesichtern der Besucher zu sehen. Der Palast, bekannt als "Iain of Madain" ist in der Länge entwickelt und besteht aus 4 Etagen, die zweite und dritte hoch zusammen als erste. Die Böden sind mit blinden Bögen geschmückt, die von Halbsäulen begrenzt sind. Die Inspiration stammt eindeutig vom assyrischen Palast der Arsakiden. Der große Haupt iwan, mehr als 27 Meter tief 49 breit 26 präsentiert die architektonischen Elemente, die, wie Iwan kleine oder horizontale Linien nennen - größere Anzahl als jene des assyrischen Palastes - das Segment der Fassade und die Doppelsäulen, die die Bögen durchsetzen. In Arsakiden Palästen, in jedem Fall ist die Größe jeder Ebene konstant, während bei Ctesiphon variabel ist, und die schrittweise Verringerung der Höhe der oberen Stockwerke scheint das Gebäude höher zu machen, als es in Wirklichkeit ist. Jede dieser Dateien stellt eine unabhängige Einheit dar, die sich als horizontaler Streifen ohne Bezug zu den vertikalen Elementen der Fassade präsentiert. Auf diese Weise werden zwei Reihen von Blindbögen durch einen Bogen begrenzt, der nicht auf Säulen ruht, sondern in der Ecke der Wand platziert wird und diese irgendwie definiert. Dies ist ein weiteres Merkmal der sasanischen Architektur, das es ermöglicht, den Rest des Gebäudes zu erreichen. Die linke Seite des Gebäudes steht derzeit, während die rechte Seite aufgrund des 1880-Erdbebens eingestürzt ist.
Der Ctesiphon Palace war ein symmetrisches Komplex, in dem Sinne, daß beide dall'iwan gleiche wie die vordere Tür in der Rückseite des ‚Iwans einen Satz von zugänglichen Räumen gestreckt (der zweiten Bogen auf beiden Seiten) an der Fassade entfernt. Hinter stand der Komplex eine andere Iwans ähnlich der ersten, der noch nicht klar Gebrauch ist, und dass es etwas kleiner, obwohl dela gleiche larghezza.Non unklar ist, was eigentlich die Haupthalle war, aber wir wissen von den alten Historikern, die es wurde mit Bildern, die Szenen aus der Schlacht von Khosrow I in Antioch geschmückt, und er hatte einen großen Teppich verschönerte mit halb~~POS=TRUNC und Schmuck, wie „Frühling Khosrow“ bekannt. Es heißt, als die Araber die Stadt eroberten, rissen sie den Teppich auseinander und teilten ihn als Kriegsbeute unter die Kämpfer. Einige der Website Überreste wurden in Ausgrabungen durchgeführt von deutschen Archäologen ausgegraben, vor allem verschiedenen Würfeln an der Spitze der Palastmauern stecken, mit Gold bedeckt, während die unteren Teile mit mehrfarbigen Marmorplatten bedeckt waren. Die Außenfassade, wie auch in anderen Sasanian Palästen und Bishapur wurden mit Kalk dekoriert verputzt, wie die zahlreichen Fragmente in westlichen Museen gehalten belegt. Die Inneneinrichtung der Zimmer waren ähnlich denen des Bishapur Palast, wurden sie beide von Schapur I. ist Sarvestan Ein weiteres bemerkenswertes Gebäude errichtet werden, die an der Entstehung der islamischen Architektur des Iran ist.
Der Sarvestan Palast stammt aus dem 5. Jahrhundert nach Christus C., das sind zwei Jahrhunderte vor dem Islam. Bevor diese Ziegelkonstruktion beschrieben wird, muss man sich daran erinnern, dass die Sassaniden den geschliffenen Stein zwischen dem 3. und 4. Jahrhundert n. Chr. Nicht mehr verwendeten. C. Das Baumaterial wurde zu einem groben Stein in den Bergregionen und zu Ziegelsteinen in den kontinentalen Gebieten des Plateaus. Die Bautechnik der Kuppel und des Gewölbes gab auch Anstöße für die Entwicklung der Baufähigkeiten der Sassaniden, die neue Wege nahmen und sich sogar außerhalb der Grenzen des Reiches sogar dauerhaft entwickelten.
Nach der Zerstörung von Susa während des Krieges zwischen Iran und Rom gebaut Schapur II eine neue Reichsstädten 25 km weiter nördlich, an den Ufern des Flusses Karkheh: Iwan-e Karkheh. Der Stadtplan, wie das von Bishapur, hat nichts Arsacid, folgende statt das römische Modell Distel und decumanus, ein Rechteck von vier Kilometern um eins. Der königliche Palast hat einen viereckigen Saal von einer Kuppel überragte, mit langen Flügeln mit eigenem Eingang, zusätzlich zu den Türen, die vorderen sull'iwan öffnen, die Halle und auf den Innenhof. Die Decke der Eingangshalle wird von Tonnengewölben gebildet, die zusammen mit den Bögen, die von Wand zu Wand verlaufen, um dem Gebäude eine größere Festigkeit zu verleihen, in fünf Teile geteilt werden. In den königlichen Gemächern steht ein drei-iwanischer Kiosk, dessen Wände vielleicht reich mit Fresken auf der äußeren Putzschicht versehen sind. In der Zeit von Shapur II genossen die Fresko- und Stuckdekoration die gleiche Verbreitung und die gleiche Rücksichtnahme.
Der Sarvestan Palast hat die gleiche Art von Konstruktion, aber zurück in das 5. Jahrhundert nach Christus. C., die Materialien sind aus Stein und Kalk. Die Fassade hat drei nach außen gerichtete Iwans, der mittlere etwas höher und breiter als die anderen und beschreibt ein aus zwei Quadraten gebildetes Rechteck, hinter dem sich eine Empfangshalle öffnet. Diese Drei-Iwan-Fassade wurde zu einem Muster, das sich im ganzen Land sukzessive wiederholte. und noch mehr, da das gleiche Thema später in den französischen gotischen Kirchen im 13. Jahrhundert gefunden wird und sich dann von Frankreich nach dem Rest von Europa ausbreitete.
Der Empfangsraum hat einen quadratischen Grundriss; auf der Westseite des Platzes öffnet sich der Eingang Iwan der Vorderfassade, auf der gegenüberliegenden Seite (nach Osten) befindet sich der Hof des Wohnteils; auf der Nordseite öffnet sich ein weiterer Iwan, tiefer und weniger breit als der Eingang, während der südliche an eine hohe und lange Halle angrenzt. Dies hat eine Tür, die vor all'iwan der Fassade, auf einem viereckigen Raum verbindet, der zu ‚Haupt Iwans Salon führt zunächst öffnet und dann, von der gegenüberliegenden Seite, auf der Außenseite. zusätzlich zu den beiden Eingängen zu dem Gebäude, hat eine Tür, die zu einem rechteckigen Raum (ähnlich einem Quadrat Vestibulum Feuertempel), angrenzend an ‚kleineren Iwans an der Seite des Haupt eine führt, der große Nord Iwan der Eingangshalle, die es ist auch durch eine Tür verbunden. Eine weitere Tür verbindet den großen Nord-Iwan mit der langen Halle, die zum Wohnteil des Gebäudes gehört.
Die Neuheit dieses Gebäudes liegt in den hängenden Gewölben der engen Hallen, die von Hof und massiven Säulen getragen werden. Auf diese Weise entstanden zwei große zentrale Korridore, die dank der zwischen den Säulen und dem halbkuppelförmigen Dach angeordneten Seitenbögen noch breiter erscheinen. Ähnliche Lösungen wurden in den sassanidischen Palästen von Kisch in Mesopotamien angewandt. Im zweiten Palast von Kish ist tatsächlich der gleiche zentrale Korridor breiter und führt dreimal zu einem Gericht, das von sechs auf das Zentrum ausgerichteten Säulen getragen wird. Die Innenausstattung der Gebäude der Sassaniden bestand aus Stuck und Farbe. Wir werden über diese Dekorationen in der Abteilung für dekorative Kunst sprechen.
Die Zusammensetzung des Sarvestan Palastes ist tatsächlich der des Firuzabad Palastes ähnlich, obwohl mit größerer Freiheit und Vielfalt in Details und dekorativen Elementen. Der Empfangsraum ist, ohne die geschlossenen Räume zu berücksichtigen, ein wenig schmal, während die großen und majestätischen, wenn auch wenigen, die Nebensäle sind. Diese haben zahlreiche Türen, die sich nach außen öffnen, wodurch die Archäologen denken, dass sie keine Wohnräume sind. Die Breite des Gebäudes ist etwa ein Viertel der des Firuzabad-Palastes. Der Historiker Tabari sagt, er sei überzeugt, dass der Palast Mir Narseh gehörte, einem mächtigen Minister von Bahram Gur, der es auf seinem eigenen Land bauen würde.
Die Kuppel des Palastes, die später in der islamischen Architektur des Iran aufgegriffen wurde, besteht, anders als die von Firuzabad, aus Ziegeln und wurde nach der Vorbereitung aller Komponenten auf dem Boden errichtet, so dass sie perfekt kreisförmig war. Das Gebäude, neben der Hauptkuppel, hat zwei andere, kleinere; das erste steht auf dem Raum, der der nördlichen Ecke der Hauptfassade zugewandt ist, und das zweite deckt den Raum auf der gegenüberliegenden Seite auf der Diagonale ab.
Die Sassaniden bauten andere Paläste, die sich architektonisch von Sarvestan, Firuzabad und Bishapur unterscheiden. Unter diesen wird der Damghan-Palast nur teilweise zum Vorschein gebracht. Der Teil des Gebäudes, der derzeit ausgegraben wird, hat einen großen Eingangsbereich und eine quadratische Halle, die von einer Kuppel bedeckt ist, die ihr Bedeutung und Pracht verleiht. Anders als die Halle, die von der Kuppel von Firuzabad und Sarvestan überragt wird, die relativ kleine Türen hat, die sich auf den Iwan öffnen, ist die Halle von Damghan eine echte Halle mit vier Bögen, und ihre Kuppel wird durch vier Unterstützungen gestützt, in denen sie öffnen sich wie viele große Portale. Selbst der Bogen des Iwan ruht nicht auf Wänden, sondern auf Säulenreihen, die parallel zu den Wänden angeordnet sind. Das Gebäude stammt wahrscheinlich aus der Zeit nach der Herrschaft von Bahram Gur.
Ein großer Komplex Trümmer unter dem Namen „Shirin“ Palace bekannt ist entlang der Straße zwischen Mesopotamia Plateau. Wie von dem antiken Historiker bewiesen, vor allem Araber, eingeschlossen die Website 120 Hektar Gärten, Kioske und Freizeitflächen, Brunnen und sogar Parks mit wilden Tieren, und das Wasser des Flusses wird Helwan wurde durch ein System von Kanälen durchgeführt. Der Komplex ist jetzt ein Haufen von Steinen und Schutt und Asche. Ein weiteres Gebäude, das werden verdient beschrieben, das unter dem Namen „Palace of Khosrow“ bekannt, die auf einem Hügel in der Mitte eines Garten lag, durch eine Treppe ähnlich wie Persepolis erreicht. Der Palast, erbaut von Khosrow II „Anushirvan“, war lange 372 190 Meter breit und aus der Sicht der Zusammensetzung war sehr ähnlich zu den Palästen von Firuzabad und Sarvestan. Die Fassade war 8 Meter hoch und mit Blick auf floß 550 Meter zu einem Wasserlauf. Die großen Säulen Iwans erinnert an Damghan, und führte zu einem quadratischen Raum von einer Kuppel von 15 Metern Durchmesser abgedeckt, die auf beiden Seiten von denen es zwei langen Hallen des Fasses Decke. Hinter diesem Bereich gab es einen Garten, der zum Wohngebiet und seine Realrechte verbunden war. Die Struktur der Anlage folgt ein altes Modell, sondern hat für das Vorhandensein von Wohnungen rund um den Garten nicht bieten. Die Zimmer geöffnet um den Hof und die viereckigen Gebäude wurden miteinander verbunden, angeordnet, um eine zwei parallelen Reihen von den Wänden des Hofes durch Gänge getrennt. Diese Innengärten wurden in dem Ehrenhof von einem columned iwan verbunden, an seinem Fahrer einmal ein Wohnzimmer mit einer Kuppel. Die große Haupt iwan wurde mit Blick nach Osten und das ganze Gebäude wurde entlang der Ost-West-Achse orientiert. In seinem südlichen Teil war es ein sehr großer, langer Raum, die gleiche Länge von drei Höfen, mit einer gewölbten Decke, die als iwan von Damghan Bau einer doppelten Reihe von Säulen mit mehr als 15 Spalten stehen jeder.
Neben den Palästen und Tempeln, wie denen von Shiz oder Takht-e Soleyman, ist es nützlich, die Tempel des gewölbten Feuers, wo das Feuerritual amtiert wurde, und die christlichen Kirchen zu erwähnen. Von letzteren gibt es einige Überreste, die es ermöglichen, eine Verbindung zwischen der sassanidischen Architektur und den nachfolgenden Kirchen des Westens herzustellen. In der Tat kamen Sasanian architektonische Elemente in den westlichen gotischen nach der Metamorphose unterzogen und obwohl Andre Godard diese Möglichkeit in einer vorläufigen Weise verweigert hat, ist die Ähnlichkeit zwischen Lichtfenstern und der Fassade des Palastes Sarvestan nicht zu leugnen. Eine andere Art von Gebäude, die nicht von großer architektonischer Bedeutung ist, ist der Vier-Säulen-Pavillon, dh eine einfache Konstruktion mit einer Kuppel, die von vier Stützen getragen wird, die an vier Ecken angeordnet sind, wobei der Raum darunter frei ist. Viele Beispiele dieser Art von Gebäuden blieben, die für das öffentliche Feuerritual bestimmt waren.
Der Pavillon vier Säulen sind nicht so wichtig, aus architektonischer Sicht, aber da es die Quelle vielen Sakralbauten nach dem islamischen Sassaniden Iran ist, sollten einige Aufmerksamkeit widmen. Die Tempel des Feuers wurden in Einklang mit den Wachtturm-Systemen gebracht. Die wichtigsten dieser Gebäude war das erste Feuertempel von Takht-e Soleyman, die dem Arsacid zurückgeht, bis zum Ende des Sassanidenzeit verwendet. Wie uns die Geschichtsbücher sagen, wurde das ewige Feuer dort gehalten und diente dazu, die Feuer der anderen Tempel zu entzünden. Dieser Tempel ist in alten Texten als "Tempel des Feuers von Azar Goshasb" berühmt.
Zwei kleine Gebäude ähnlich dem von Takht-e Soleyman, mit den gleichen Eigenschaften aber von kleineren Anteilen, von denen einer in Fars befindet sich in der Nähe von Bishapur, heute bekannt als Emamzadeh Seyyed Hossein und die andere in der Nähe von Jareh, in der gleichen Region. Der erste ist zweifellos ein Tempel des Feuers, der zweite war wahrscheinlich eine Kirche, obwohl sie sich nicht sehr von der ersten als Struktur unterscheidet. Beide sind, wie der Tempel von Takht-e Soleyman, aus einer gewölbten Halle, einem Vorraum, der sie umgibt, und anderen geschlossenen Räumen zusammengesetzt.
Ein weiteres kleines Gebäude im Komplex von Kuh-e Khajeh, und ist unter dem Feuertempel gezählt, da in der Nähe ein Feuer Altar wurde aus einem quadratischen Raum von einem Korridor umgeben gefunden. Es wird gesagt, dass der Name von Kuh-e Khajeh vom Propheten Abraham einen Nachkommen Asket leitet, genannt Khajeh Sarasarir, dessen Grab sie am nördlichen Ende des Hügels befindet, wo es die Menschen von Sistan im neuen Jahr Zeit sammelt. Es war Herzfeld, der den Ort entdeckte, datierte er auf III. C., weil der Palast und der Tempel keinen einzigen architektonischen Komplex bildeten, sondern als zwei getrennte Gebäude erschienen, die später verbunden wurden. Wahrscheinlich wurde der Tempel erst annektiert, als der Arsacide-Palast renoviert wurde. Im Vergleich dazu können wir sagen, dass das Modell des Tempels die Achämeniden Apadana ist, dann ist es mit offensichtlichen Änderungen in Takht-e Soleyman in der Arsacid Zeit bewegte, und erreichte schließlich die Sassaniden Zeit all'Emamzadeh von Hosein in der Nähe von Bishapur und das kleine Gebäude Jareh. Aus den islamischen Ära Texten zeigt, dass der Tempel von Isfahan Feuer, das auf einem isolierten Hügel stand, von denen heute nur eine Lagerwand und die Basis hat, von dem Vater von Salman den Perser, und wahrscheinlich war der Tempel verabreicht wurde, das sie wurden alle anderen Altären diesem Bereich geleitet, die wir das heilige Feuer geweckt haben (wie der Tempel von Hoseinkuh in Fars, die Persepolis und anderen nahe gelegenen Tempel dominiert).
Pausanias schrieb im zweiten Jahrhundert des Feuertempels: „In sie gibt es einen besonderen und separaten Raum vom Rest, wo die ewige Feuer schwelt, auf einem Altar über der Asche.“ Der Fokus dieser in einem inneren Raum verbrannt Tempel ohne Öffnungen, anders als der Altar, der draußen aufgestellt wurde und der immer größere Wichtigkeit und Größe gewann, bis er auf eine erhöhte Basis gestellt wurde, so daß die Leute ihn von weitem verehren konnten. Später wurde das Feuer unter einen Sonnenschirm gelegt, der von einer Kuppel bedeckt wurde, die dann zur typischen Konstruktion wurde. Einige dieser halb zerstörten Gebäude sind noch immer in Natanz, Kazerun und Firuzabad zu finden, während die Komplexe, die dort standen, verschwunden sind. Wie für den Tempel von Firuzabd errichtet als Qala Dokhtar und dem Firuzabad Palast von Ardashir I, die muslimischen Historikern als Estakhri, Ibn al-Faqih, Masudi und sogar Ferdowsi, der darüber schrieb so viel, dass - zusammen mit was übrig bleibt - wir könnten es von Anfang an wieder aufbauen. Unter den Versen von Ferdowsi wird erreicht, dass der Tempel von Firuzabad war ein großes Gebäude mit quadratischem Grund anderen zwei Meter über dem Boden, die im Schatten der Bäume standen, und deren Zentrum eine Struktur Rose, noch sichtbar heute. Auf dem Bahnsteig befand sich die vierspaltige, gerade Kuppel, unter der sich ein Feuer befand. Rund um das Grundstück befanden sich Gärten und andere Tempeleinrichtungen, darunter ein Kohlenbecken, ein Lagerraum und die Logen der Tempelwärter. Im Süden, in der geometrischen Mitte der kreisförmigen Bastion der antiken Stadt Ghur-e Ardashir (jetzt Firuzabad), gab es einen hohen Turm, der über das heilige Feuer zum Zeitpunkt der Zeremonien gehisst wurde.
Kein Gebäudekomplex wie der hier beschriebene ist uns überliefert. Doch im zwölften Jahrhundert wurde ein Tempel ähnlich Baku gefunden, und ein anderes islamisches Gebäude namens Mosalla in Yazd. In der Mitte des Hofes des Tempels von Yazd, die die Stelle der kollektiven Ritual war, gab es das Bedürfnis nach Feuerritual unter einem Sonnenschirm und die angrenzenden Räume in den Tempel (ein Lager, das Haus Diener) waren rund um den Hof. Die Mosalla von Yazd folgt demselben Muster.
Natürlich gab es Ausnahmen von der Struktur der Kuppel ruht auf vier Säulen, wie im Fall von Takht-e Soleyman, oder dem Tempel von Azar Goshasb in Aserbaidschan, die Soleyman Moschee in Khuzestan, Takht-e Rostam in der Nähe von Teheran. Takht-e Rostam besteht aus zwei Steinplattformen, von denen eine auf einer dritten und die zweite auf der Spitze des Hügels liegt, die in der Mitte einer Esplanade isoliert sind. Die Plattform an der Spitze beherbergte ein Signalfeuer, das von Teheran aus (in 40 km Entfernung) und noch weiter entfernt gesehen werden konnte. Die andere Plattform, die im ersten Drittel des Berges, war der Ort, wo die rituelle Gegenstände und die Beurteilung durch seine Amplitude gehalten wurden, kann davon ausgegangen werden, dass es der Punkt, an dem die versammelten Gläubigen (Teil des Plateaus ist künstlich ). Der Ort, an dem das Feuer gehalten wurde, war ein kleines Gebäude, das von einer Kuppel im Sasanid-Stil bedeckt war, von der das zeremonielle Feuer ausging.
Es gab noch andere Gebäude der gleichen Topologie wurden aber Tempel nicht Feuer, sondern Grundlagen für die Erhebung und Übermittlung von Informationen, da es lange Linien der Kommunikation waren, isoliert und mit keinem anderen Gebäude rund um (diese Gebäude befinden sich Farash-Band, Jareh , Tut-und sabz, die alle in der Ebene von Jareh; Ateshkuh zu nahe Delijan, in Niyasas zwischen Delijan und Kashan - alle isolierten Kuppeln auf vier Säulen ruhen). Eine ähnliche Struktur, in Qaleh Dokhtar in der Nähe von Qom, hat einen komplizierten Korridor, der sie mit einem Feueraltar verbindet. Ein weiteres liegt auf einer Höhe von 3.000 Metern, oberhalb der Stadt Setanak in dell'Alborz Kette, auch Qala Dokhtar genannt; die gleiche Struktur haben, nicht genau die anderen, sondern ist ein quadratisches Gebäude mit zwei Zimmern, von denen die eine das Feuer gehalten und es wurde durch einen Gang mit dem anderen verbunden ist. Die Räume waren nicht mit einer Kuppel bedeckt, und die Korridore hatten eine gewölbte Gewölbedecke. Diese Gebäude, die um die Hauptkommunikationswege herum standen, hatten die doppelte Funktion, den Reisenden zu signalisieren und zu segnen.
Drei weitere Gebäude derselben Art sollten zu dieser Liste hinzugefügt werden. Eines ist das von Izad-khast in Fars, das auf einer Anhöhe liegt und allmählich von Häusern umgeben ist. Die eigentliche Struktur ist durch vertikale Wände vom fruchtbaren umgebenden Land getrennt; es wurde dann die lokale Moschee, obwohl heute der Komplex zu einer katastrophalen Ruine reduziert wird, die vom Einsturz bedroht ist. Der Komplex war bis zur Mitte des letzten Jahrhunderts bewohnt, wurde jedoch aufgegeben, als ein Erdbeben ihn völlig unbewohnbar machte. Die zweite ist die von Kheirabad in Chuzestan, die hundert Meter von einer Brücke aus der Sasanidenzeit entfernt liegt und von weitem das Flussbett anzeigt. Die dritte ist die von Barzu, in der Nähe von Qom, etwa 12 km von Ramjerd entfernt, an der Straße, die Qom und Sultanabad-Arak verbindet. In all diesen Fällen handelt es sich um Gebäude aus der Sassanidenzeit, die ungefähr alle in der Mitte und östlich des Plateaus entstehen. Es gibt einen weiteren im Nordosten, auf halbem Weg zwischen Mashad und Torbat - und Heidariyeh, in Khorasan, nach Bazhur. Es ist ein Gebäude, das weder eine normale Signalstation noch ein religiöses Gebäude ist, aber es ist wahrscheinlich eine Anknüpfung an zwei Festungen namens Qaleh Pesar und Qaleh Dokhtar, die in alten Zeiten den Zugang zum Tal verteidigten. Diese einfachen Konstruktionen mit ihren wesentlichen Strukturen sollten in den folgenden Jahren eine große Bedeutung für den Stil der Moschee haben, die wir in dem der islamischen Kunst gewidmeten Teil diskutieren werden.

 Skulptur und Statuen
Die Zeit Ardashirs I.

Mit der Geburt einer neuen Sassaniden architektonischen Gestalt, offenbar autochthonen und frei von griechischen und Arsakiden Kontamination unter Ardashir tauchte ich auch eine Skulptur und statuarisch Sasanian. Ab diesem Zeitpunkt versuchten iranische Künstler große Steinzusammensetzungen herzustellen, den Status der neuen Dynastie zu verbessern, ist es näher an die Größe der Achämeniden zu bringen. Die ersten Arbeiten waren Reliefs von Ardashir I. und seinem Sohn Schapur bei Naqsh-e Rajab und Naqsh-e Rostam. Die Herstellung von Reliefs setzte mich bis zum Erscheinen des Islam im siebten Jahrhundert (ein Taq-e Bostan, zum Beispiel). Unter den Werken des siebten Jahrhunderts empfindet es einen gewissen byzantinischen Einfluss, wie in der Darstellung der geflügelten Sieg, der die größte Höhle von Taq-e Bostan ziert. Frühere Arbeiten sind stattdessen ganz iranische in Form und Geist. Diese typischen Elemente dell'iranicità immer entstanden, obwohl manchmal durch verschiedene Wechselfälle verdeckt, mit einem Auftreten von günstigen Konditionen. Die beste Sassaniden Skulptur stammt aus dem dritten Jahrhundert. Einige westliche iranisti, insbesondere der Architekturhistoriker und Archäologe André Godard, sind davon überzeugt, dass „die iranische Skulptur Ära sollte nicht auf das Porträt verglichen werden, aber die Kunstwerke von Künstlern wie Verrocchio, Benvenuto Cellini und andere große Vertreter der italienischen Renaissance, die Fach Goldschmiede waren. " Zum Beispiel des Pferd von Schapur, mit seiner schönen Form und seiner mächtigen Figur, ein Beispiel für feine Skulptur, die auf polierte Bronze ausgeführt worden zu sein scheint, ist ähnlich zu Werken von Colleone von Venedig entfernt.
Kein Zweifel hinter jenen Künstlern, die diese wunderbaren Dolche und andere Bronzewaffen produziert haben jetzt aus den Gräbern und Tempeln von Lorestan entstehen, gibt es die Arbeit eines iranischen Lehrer. Außerhalb der iranischen Länder sind die Wurzeln dieser Werke umsonst; Aus dieser Pracht, die in den Skulpturen von Persepolis ganz natürlich ist, stammt die uralte Kunst des Iran.
Die ganze Sassaniden Rock Skulptur ist in ihrem Heimatland, das Fars, abgesehen von seinen Beobachtungen von Salmas, östlich des Sees Rezaiyeh und Taq-e Bostan in der Nähe von Kermanshah. Abgesehen von einem einzigen Fall in Naqsh-e Rostam, der einen der Herrscher der Dynastie darstellt, können alle Reliefs durch die Form der Krone der vertretenen Könige datiert werden. Darüber hinaus, mit Ausnahme der Taq-e Bostan - deren Reliefs zurück zu 388 Datierung - und von Khosrow Parviz Höhle Schnitzereien aus dem Jahr etwa 600, alle Werke gehören zu der Zeit der Ardashir und Schapur.

André Godard hat diese Werke in drei Gruppen eingeteilt:

1) vier Skulpturen von Ardashir I (224-241), zwei Firuzabad, ein Naqsh-e Rajab und Naqsh-e Rostam in; 8 Skulpturen Säpürs I (241-272), zwei an Naqsh-e Rajab, zwei Naqsh-e Rustam und vier Bishapur; eine Darstellung von Bahram I (273-276) in Bishapur; 5 von Bahram II (276-293), zwei davon sind bei Naqsh-e Rostam, einem Naqsh-e Bahram, ein Bishapur ein Sar-e Mashhad; eine Darstellung von Narsete (293-302.) bei Naqsh-e Rostam und einem Hormozd II (302-309), an der gleichen Stelle.
2) Eine Skulptur von Ardashir II (379-383) in Taq-e Bostan, das Bild der kleinen Höhle von Taq-e Bostan zeigt Schapur II (309-379) und seinen Sohn.
3) Bilder der Höhle von Cosroe Parviz (590-628) in Taq-e Bostan.
Zwei Bilder von Ardashir I wurden entlang der Felsen gemeißelt, die das Ufer des Flusses Baraz bilden. Der Fluss floss in die Ebene, wo Ardashir nach dem Sieg von Artaban die Stadt Ghur-e Ardashir (heute Firuzabad) errichtete. Eines dieser Bilder zeugt nur diesen Sieg, während andere, wie die von Naqsh-e Rajab und Naqsh-e Rostam, während Vertreter Ardashir von Fravarti für das Königreich gewählt wird. Drei dieser Skulpturen sind Manifestationen der sassanidischen Skulptur, während der vierte ein wahres Meisterwerk der Epoche ist. Die Reliefs von Firuzabad, die sich neben dem Fluss Baraz erheben, gehören zu den ältesten und majestätischsten Sassaniden. in ihnen sind drei Kriegerpaare vertreten, die gegeneinander kämpfen. Ardashir disarciona Artabano mit einem langen Speer, hinter ihm Sie seinen ältesten Sohn Schapur ich sehe und stürzt den Premierminister bevollmächtigter des Königs Arsacid, und im Grunde einen persischen Adligen, der für eine edle Arsacid Hals packt. Es gibt keinen Realismus in dieser Darstellung; Der Künstler hat jede Figur nur dank einer sorgfältigen Dekoration der Haare, Kleidung, Waffen und Geschirre der Pferde dargestellt. Der Mangel an Realismus könnte aus Unwissenheit auf Seiten der Täter von den Prinzipien des Porträts, oder durch einen bestimmten Wunsch ableiten stilistisch zeitliche Universalität des iranischen Sieges über ‚‘ fremden Freund“zum Ausdruck bringen.
In dieser Arbeit wird das Gesicht von Ardashir im Profil dargestellt, verglichen mit dem Körper, der stattdessen frontal ist. Die Haarfrisur ist typisch für Könige: Haare in Masse über den Kopf ein Brötchen und Locke zu bilden, die auf den Schultern des Lineals in zwei Zöpfen abstammen, während die Krone Bänder, hinter gekräuselt Spitzbart Versammelt um einen Ring und die Perlenkette sind alle Züge, die mit dem alten iranischen Stil verbunden sind.
Pferde sind, wie in der Achaemen-Kunst, schnelle Vierfüßler, weit entfernt von jedem Realismus, genau wie die anderen Elemente der Darstellung. Es ist, als wolle der Künstler den Augenblick des Sieges für die Ewigkeit fixieren, ohne den Neben- und Nebenbestandteilen eines vollständigen Porträts besondere Aufmerksamkeit zu schenken. Es kann eine Bemühung um Abstraktion sein, eine Lektion, die der persische Künstler von achämenidischen Werken gelernt hat. Diese Abstraktion, die sich später auch in der islamischen Periode manifestieren wird, zieht echte Meisterwerke hervor.
Dieser Stil wurde auf dem Bild von Gudarz II in Bisotun reproduziert. Trotz des großen Ausmaßes des Themas der Darstellung ist die Inspiration, die ihm zugrunde liegt, die gleiche, und die angewandte Technik unterscheidet sich von der Vergangenheit. Die flachen Reliefs von Firuzabad und Susa sind nur wenige Jahre zuvor sehr ähnlich. Auch hier zeigt sich die gleiche Statik: Die Porträts besetzen den größten Teil der Szene und die Details, wie die schwere Rüstung, die den Körper von Männern und Pferden bedeckt, sind sehr detailliert. Die zweidimensionale Ausführung zeigt, wie das Relief ausgehend von einer gezeichneten Basis geformt wurde, und obwohl der Künstler versuchte, die einzelnen Arsaciden zu verbergen, blieben Elemente des Stils der früheren Dynastie erhalten.
Ein paar hundert Meter von dem Bild von Ardashir in Firuzabad entfernt, gibt es eine andere Darstellung, die die Krönung von Ardashir durch die Fravarti verewigt. Der König und die Fravarti befinden sich auf beiden Seiten eines Feueraltars, der auf allen Münzen der Dynastie abgebildet ist, obwohl er nicht in anderen Sassanidenskulpturen zu finden ist. Ardashir hält den Kreis der Krone in seiner rechten Hand und beugt seinen linken Zeigefinger in einem Zeichen des Respekts. Der Fravarti hat eine Zinnenkrone auf dem Kopf, ähnlich der achämenidischen Krone. Die beiden Charaktere sind auf gleicher Höhe platziert, während hinter dem Souverän ein Edler, der weiter unten platziert ist, eine Schaufel in der Hand hält. Es ist ein typisches Merkmal der antiken Kunst, den Rang der Charaktere durch verschiedene Größen zu kennzeichnen. Hinter dem Adligen sind drei Hof Notabeln, wahrscheinlich der Sohn und andere Familienmitglieder.
Um die Idee der Kontinuität mit den Achämeniden zu betonen - und wahrscheinlich auch die Heiligkeit des Gebiets zu ehren - Ardashir er die Krönungsszene geschnitzt auch bei Naqsh-e Rostam. In dieser skulpturalen Arbeit sind der Souverän und die Fravarti beide zu Pferd. Am Fuß des Pferdes Fravarti dargestellt Ahriman ein entstellten Gesicht, während am Fuß der von Ardashir Artabanus ist V. Dies sind die Neuheit der Arbeit: die Fravarti Barsom in der rechten Hand gehalten, während die sphärische Krone Ardashir, das sollte auf dem Kopf liegen, es liegt in der Hand. Die Pferde erscheinen kraftvoller, auch wenn sie im Vergleich zu den Reitern kleiner als normal sind, und die Feinde sind Repräsentanten auf dem Boden, unter den Reittieren. Über dem Ring, den Ardashir und die Fravarti zusammenhalten, befindet sich ein reliefierter Kreis, der vielleicht das Symbol der Anwesenheit von Mithras ist. Eine Inschrift in drei Sprachen (Sassaniden Pahlavi, Arsacid Pahlavi und griechisch) trägt den Namen des Herrschers und Fravarti, die Tradition der Achämeniden dreisprachig Inschriften auf Stein fort.
Diese ersten Skulpturen, zusammen mit den ersten sassanidischen Gebäuden, zeigen, wie die Sassaniden versuchten, eine Kontinuität mit den Achämeniden zu schaffen, die den künstlerischen Traditionen Westasiens folgten. In dem Maße, dass der Arsacid Einfluss der Kunst, im Osten an die iranische Tradition verbindet Achämeniden, Sassaniden Kunst bleibt allerdings mit einigen Änderungen, kann man sagen, dass die Sassaniden Kunst ist Erbe seit Beginn der iranischen Tradition.
André Godard schreibt über diese Inschriften: "In keinem von ihnen ist etwas, das der iranischen Kunst fremd ist". Auf der anderen Seite, die gleiche Stille der Szene und die Zeichen auch in den Achämeniden Ära Darstellungen gefunden, wie Hetzfeld über die Charaktere des Mangel an Bewegung und die Teilnahme bestätigt: „Dieser Mangel ist normal in jedem jungen und Kunst möglicherweise aufgrund des technischen Mangels der Bildhauer, die angestellt waren. Die Idee einer vollständigen Symmetrie, die eine der Haupteigenschaften ist, ist sehr präsent ". F. Sarre analysiert das Bild der Investitur von Ardashir: „Jedes Mal, wenn der Künstler will Ähnlichkeit und Proportion zum Ausdruck bringen, wie in den beiden Pferden und den Boden des Körpers des Königs und Fravarti, und auch im Rest der Arbeit, Suche so viel wie möglich zusammenpassen ". Die Figur erscheint unter das Pferd Fravarti, wo man leicht erkennen kann, Ahriman, Symbol des Bösen, und es entspricht die Figur contralto letzten Arsacid König Artabanus V unter dem Pferd Porträt des Herrschers. An der Krümmung des Fravart ist die Schaufel des Mannes, und vor seinem Stock (der barsom?) Dort ist die Hand in einer Anbetungsposition des Souveräns ".
Symmetrische Kompositionen werden verwendet, um religiöse und mystische Konzepte auszudrücken. In einer symmetrischen Komposition sind die auf die beiden Teile wirkenden Kräfte entlang einer vertikalen Achse angeordnet, durch die der Betrachter irgendwie nach oben geführt wird. In den vergangenen Jahrhunderten, von der Urzeit bis zur Geburt dieser großen Felsskulpturen, wurde diese Art der Symmetrie vor allem bei den Votivdolchen der Cassiten immer als Ausdruck eines religiösen Wesens verwendet; die Tradition dauerte bis zum Ende der Sassanidenzeit, auch wenn es darum ging, die Großartigkeit des Souveräns zu preisen.

 Die Zeit von Shapur I

Ardashir I. stellte seinen Sohn Shapur in Hof- und Regierungsangelegenheiten vor und vertraute ihnen in den letzten Jahren seines Lebens vollkommen an.
Shapur ich war intelligent, kultiviert, großmütig und edel. Er war ein Liebhaber von Kultur, Briefen, Kunst und Philosophie, so sehr, dass er die Übersetzung wichtiger ausländischer Werke in Pahlavi anordnete. Er zeigte sich für Mani und seine Lehren offen und zählte ihn zu seinen Freunden. Er schloss siegreich die Reihe von Kriegen ab, die sein Vater gegen Rom geführt hatte, und eroberte Antiochien zurück, eine ehemalige Seleukiden-Hauptstadt und ein wichtiges römisches Zentrum des Ostens. Im 260 er den römischen Kaiser Valerian besiegt, einen Gefangenen zusammen mit Tausenden von römischen Soldaten führte, für die er eine Stadt in der Nähe von Susa erbaut auf den Ruinen einer ehemaligen Militäranlage, genannt Gondi Schapur ( ‚Army of Schapur‘). Shapur verewigte seine Siege gegen die Römer Valeriano, Gordiano III. Und Filippo den Araber auf fast allen von ihm in Auftrag gegebenen Felsreliefen. Dieser dreifache Triumph ist an der Mauer des rechten Bishapur-Ufers dargestellt. In der Mitte der Szene ist Shapur zu Pferd und trampelt auf Gordians Körper, der zu Boden gefallen ist. Vor ihm wirft sich Philipp der Araber zu Füßen, in einem Akt der Unterwerfung und der Bitte um Vergebung. Valeriano steht hinter dem siegreichen Souverän, der ihn bei der Hand packt. Dieses Bild ist sehr bedeutungsvoll und zeigt die Art und Weise, in der der Kaiser gefangen genommen wurde, was durch einen Stich bestätigt wird, der in der Nationalbibliothek von Paris ausgestellt wird. Zwei angesehene Parteien, die in respektvoller Haltung stehen, vervollständigen die Komposition. Oben gibt es eine kleine Darstellung des nackten Engel, eine Tiara mit dem König tragen, wie die Krone, die Sie von der Fravarti in der Krönungsszene zu sehen, einen anderen Indikator für die Tatsache, dass wir diese Bilder als Engel oder Fravarti und nicht als Ahura interpretieren muss Mazda.
Vielleicht ist dieser kleine nackte Engel von der griechischen Ikonologie beeinflusst, aber am wichtigsten ist, dass in der sasanischen Kunst abstrakte religiöse Konzepte auf lebendige Weise dargestellt werden. Die starren und festen Falten der Kleidung verlieren ihre feste Röhrenform und werden zu voluminösen Amplituden, unter denen die Körper zum Leben erwachen. Dies ist der Beginn einer neuen Entwicklung der sassanidischen Skulptur, die zur Bestimmung eines neuen Stils in der iranischen Bildhauerei führen wird.
Der iranische Künstler dieser Zeit ist nicht am Realismus interessiert, der ein typisches westliches Element für die Aufnahme von Ereignissen ist. Das Ziel des iranischen Künstlers ist im Gegenteil nicht die Fixierung des Ereignisses, der Realität, sondern die Darstellung der "Wichtigkeit des Ereignisses", die weder Zeit noch Raum benötigt. Mit anderen Worten, die Erhöhung der Siege der sassanidischen Könige wurde benutzt, um die jungen Iraner zu ermutigen, das Land und seine Verteidigung zu lieben und jene überlegenen Tugenden zu lieben, die nur mit Mut und Glauben gezogen werden können. Leider haben westliche Orientalisten, deren ästhetische Kriterien auf Realismus ausgerichtet sind, diese Bewegung gegen die Schaffung eines zeitlosen und aspacialen Bildes auf der Suche nach einem abstrakten Essentialismus durch die technische Unfähigkeit der Bildhauer ausgetauscht. Stattdessen nutzt der iranische Künstler das historische Ereignis nur als Ausgangspunkt, um ein metahistorisches und metaspastisches Thema zu charakterisieren, das sich nur im Geist und Geist des Betrachters befindet.
Wenn sich in einigen dieser Flachreliefs Personenreihen überlappen, statt sich in einer Menschenmenge zu vermischen, befinden sie sich in getrennten Abschnitten. Anders als Ghirshman vermutet, wonach "diese Kunst noch nicht in der Lage ist, Gruppen von Individuen zu repräsentieren", konzentriert sich das Repräsentationsmodell auf das kompositorische Gleichgewicht, das der Ordnung der Natur zugrunde liegt, die einen ewigen Charakter hat. Auf diese Weise nehmen Gemeinsamkeiten und Realitäten symbolischen Charakter an, für den Symbole, Daten und Gedanken ewig sind.
Ein Flachrelief auf einem Felsen gegenüber dem vorherigen, auf der anderen Seite des Flusses, hat wahrscheinlich Spuren in den Friesen der Trajanssäule, die mit der Feier der trajanischen Siege in Zusammenhang stehen, auch wenn der Stil hier achemidisch ist. In der zentralen Figur sind wieder die drei Siege von Shapur im Detail wiedergegeben, während die 14-Bilder, die sich auf beiden Seiten des zentralen Bildes entwickeln, dazu dienen, das in der Mitte dargestellte Thema zu stärken. Auf der linken Seite sind die iranischen Adligen in engen Reihen angeordnet, und auf der rechten Seite, auf die gleiche Weise, die römischen Gefangenen.
Es gibt ein anderes Bild von Shapur, das wir vor den anderen kommentieren sollten, das seiner Krönung in Naqsh-e Rajab. Dies ist wahrscheinlich das erste Flachrelief von Shapur und geht sogar auf die Zeit seines Vaters Ardashir zurück, da sowohl er als auch Fravarti zu Pferd sind, aber Shapur streckt sich nach dem etwas weit entfernten Diadem aus; vielleicht wollte der Künstler darauf hinweisen, dass Shapur noch nicht König ist und Ardashir lebt. Von besiegten Feinden gibt es keine Spur, und hinter Shapur stehen mehrere stehende Männer. Die Roben sind in Bewegung und die Bänder der Kopfbedeckung sind gewellt. Aus technischer Sicht ist dieses Flachrelief etwas weniger raffiniert als die anderen, und es hat auch nicht die Vollständigkeit und Fülle von denen von Bishapur und Naqsh-e Rostam. Dennoch, und angesichts der allgemeinen Analyse der Bilder von Shapur I, kann man sagen, dass sie zu den repräsentativsten sassanidischen Skulpturen gehören. Einige der Kompositionen und ihre Details zeigen klare achämenidische Elemente, aber es ist offensichtlich, dass es sich um eine rein und exquisit iranische Kunst handelt. Wie Herzfeld zu Recht feststellt: "Wir können das Eindringen fremder Elemente, zum Beispiel der Römer, aus irgendeinem Grund nicht in diese Werke einordnen".
Neben dem Basrelief gibt es auch eine Statue von Shapur I am Eingang der sogenannten "Shapur-Höhle", auf einem Berg nahe Bishapur, an einem schwer zugänglichen Ort. Die Statue ist mehr als 7 Meter groß und wurde aus einer Felsensäule geschnitzt, die die Decke und den Boden der Höhle an der Unterseite der Füße und über der Krone der Statue verbindet. Es ist wahrscheinlich, dass die Öffnung der Höhle nicht sehr groß war, und dass Shapur, es als ein Ort für sein Begräbnis gewählt, befahl, dass es erweitert wird, einen Teil aufstellend, wie eine Säule aufsteht und ihn bildend macht. Das Gesicht dieser Statue strahlt eine übermenschliche Größe und Majestät aus; Ghirshman glaubt, dass es "unmöglich ist, ein Bild zu konzipieren, das mehr als das die Größe von Shapur I, König von Iran und Aniran im Beobachter inspiriert". Diese Statue schafft im Betrachter ein Gefühl von Ruhe, Vertrautheit und Reinheit, das im Betrachter ein Gefühl der Unterwerfung und Verfügbarkeit hervorruft. Vielleicht ist es das gleiche Gefühl, das den Bildhauer dazu gebracht hat, mit Engagement, Vertrauen und Hartnäckigkeit zu streiten, um dieser Säule den Anschein von Shapur zu geben. Diese Statue erscheint anmutig und harmonisch, auch wenn sie ihre Dimensionen und Proportionen außerhalb der Gemeinde berücksichtigt. Einige Historiker glauben, dass die Statue während der Invasion der Araber beschädigt wurde, die die Statuen als Idole ansahen. Andere, einschließlich Ghirshman, glauben, dass die Statue aufgrund eines Erdbebens beschädigt wurde, was das Verschwinden der Krone und einen Bruch am Knöchel verursachte, zu dünn, um Gewicht zu tragen. Diese Theorie ist nicht mit den Überzeugungen der Zoroastrier und der Mazdais des Iran vereinbar. Im Mazedonischen Glauben hat der Bildhauer nicht das Recht, die Skulptur von ihrer ursprünglichen Substanz, in diesem Fall dem Berg, zu trennen, weil sie in diesem Fall am Tag der Auferstehung mit Leben ausgestattet werden sollte. Die Statue wurde daher an ihren Kopf und Füßen befestigt, und es ist unwahrscheinlich, dass ein Erdbeben sie vom Berg lösen könnte. Die erste Hypothese ist vorzuziehen, auch in Anbetracht der Tatsache, dass die gleiche Operation gegen einige Bilder durchgeführt wurde, die in Persepolis aus dem Boden auftauchten.
Die Statue, die einen Arm an der Seite hatte und eine gebeugt war und die ein echtes Zepter in einer Faust zusammenzuballen scheint, wurde in einer besonders schönen Weise bearbeitet. Die Falten der Kleider sind mit so viel Geschick geformt, dass es fast wie ein Seidenkleid wirkt, das in der Feuchtigkeit des Wassers gebadet wird. In den Falten ist die gleiche Symmetrie wie in den Falten der Achaemenidenrobe, und es scheint, dass der Bildhauer der ewigen Skulptur, ohne Ort und ohne Zeit, einen neuen Stil geben wollte. Es ist möglich, dass Shapurs Grabmal an diesem Ort war. Aus den koptischen Dokumenten, die aus dem Sand Ägyptens hervorgegangen sind, kann man schließen, dass Shapur in Shapur gefunden wurde, als er von einer tödlichen Krankheit befallen wurde.
Andere Skulpturen aus dieser Zeit finden sich an den Wänden einiger Stein- oder Stuck-Ossarien. Die Zoroastrier deponierten die Leichen ihrer Toten in sogenannten "Türmen der Stille", dh Türmen oder Brunnen, die über einem Hügel errichtet wurden, so dass das Fleisch von Geiern gefressen werden konnte. Die Knochen wurden dann in spezielle Urnen gelegt und vergraben. Auf einem Feld in der Nähe von Bishapur wurde ein leicht beschädigtes Beinhaus aus Stein gefunden, dessen vier Fassaden alle geschnitzt sind. Die Bilder zeigen jeweils: zwei geflügelte Pferde, die eine Sonnenscheibe antreiben, oder der Gott Mitra, da der Gott vom Himmel herabsteigen muss, um dem Menschen im Zeitalter der Auferstehung wieder das ewige Leben zu geben; die Gottheit Zurvan, die im "Manichäismus" "die Zeit ohne Ende" ist, das ewige Sein; der Schutzgott des heiligen Feuers; auf der vierten Seite wird Anahita dargestellt, was wir an der Coppad'acqua in der Hand und am Fisch erkennen. Es ist möglich, dass dieses Beinhaus einem Adligen des Hofes von Shapur gehörte.
Die Veränderungen, die in der Zeit von Shapur I stattfanden, waren so groß und bedeutsam, dass sie auch die Werke der späteren Epochen tief beeinflussten. In dieser ganzen künstlerischen Produktion ist, obwohl einige ausländische Einflüsse erkennbar sind, der iranische Geist vorherrschend, wie auch alle Historiker der orientalischen Kunst zugeben.
Das Basrelief von Shapur, das die Krönung von Bahram I, Sohn von Shapur, darstellt, ist der Höhepunkt des Basreliefs der ersten Jahrhunderte der Dynastie. Der Adel und die Würde, mit der er sich bemüht, das Diadem zu ergreifen, dem er gegenübersteht, ist dem Adel des Gottes ähnlich, der es ihm gibt. Die Merkmale des Gesichts, seine spirituelle Aura, die kompositorische Balance, das Relief des Bildes und seine Harmonie mit den Proportionen des Pferdes, einheitlich und majestätisch, machen dieses Werk zu einem absoluten Meisterwerk der sassanidischen Bildhauerei. Die "asymmetrische Symmetrie", so dass die Bänder der Krone in zwei entgegengesetzte Richtungen gerollt sind, geben die Vorstellung von der Heiligkeit und religiösen Feierlichkeit, die mit der Krönungszeremonie des Gottes verbunden ist. Andere Reliefdarstellungen von Bahram Porträt in seinem königlichen Leben - von Triumph für den Sieg, seine intronazione, bis zu Momenten der Jagd und Krieges - gehören zu den Höhepunkten der Sassaniden Basrelief und Träger der Spezifität rein iranischer.
In den echten sassanidischen Laboratorien wurden verschiedene künstlerische Artefakte hergestellt, die für die verschiedenen sozialen Schichten geeignet waren. Alle Techniken wie Stuck, Fresko, Keramik, Metallurgie, Weberei und Stickerei, Goldschmiedekunst und viele andere Künste zeigen die Größe des Geistes der stolzen Menschen jener Zeit. Und doch ist es das Flachrelief an den Felswänden, das die Verbindung mit der alten iranischen Tradition darstellt, und das macht es zur Kunst par excellence der Sassaniden-Zeit.
Unter den sassanidischen Herrschern gab Bahram II (276-293) der Felsskulptur den meisten Schub. In Naqsh-e Rostam, wo eine teilweise noch sichtbare elamische Inzision zu sehen ist, kann man neben der Krönung von Ardashir I. Bahram zu seinen Familienangehörigen zählen. Es ist der einzige sassanidische König, der zusammen mit der Königin und seinen anderen Verwandten verewigt wurde. Auch dieses Bild ist wie die anderen, die eine starke religiöse Charakterisierung haben, nach der Anordnung der asymmetrischen Symmetrie um eine zentrale Achse zusammengesetzt. Es ist offensichtlich, dass das Basrelief von Bahram II mit der früheren Tradition verbunden ist, in der auch die Darstellung seiner siegreichen Schlachten gegen die Feinde vertreten ist. In dem Bild von Bahram auf dem Stuhl, immer noch im Rahmen einer symmetrischen Zusammensetzung ist Bahram in einer frontalen Position und die Port auf dem Kopf eine Krone mit wing realen Falcon sitzt, die ein Attribut des Gottes Verethragna Sieg. Auf jeder Seite des Königs sind symmetrisch vier Figuren angeordnet, die dem Souverän, auch frontal dargestellt, Respekt entgegenbringen, mit Ausnahme der Gesichter, die den König und die Füße betrachten. Die Falten der Kleidung sind die gleichen wie die Bilder von Shapur, während die frontale Position die gleiche wie die Arsacid-Werke ist und ein Merkmal der ost-iranischen Kunst ist, die unter den Sassaniden verallgemeinert wurde.
In Sar Mashhad gibt es ein weiteres Basrelief von Bahram II, in dem der König in zwei Phasen der Landungen und des eigentlichen Schnitts einen Löwen in zwei Teile schneidet. Hinter dem König stehen die Königin und zwei weitere Mitglieder der königlichen Familie. Das Bild der Königin hat keine weibliche Eigenschaft: die Locken sind nicht in Ordnung oder die Konturen der Brüste sind erkennbar, aber das Bild hat versucht, ein Gefühl der Dreidimensionalität zu geben. Die Heiligkeit der Frauen unter den alten Iranern verhinderte ihre Repräsentation; daher scheint es, dass der Bildhauer sich entschieden hat, der Königin männliche Züge zu geben. Ghirshman glaubt, dass der Künstler nicht in der Lage war, das Relief der Brüste und das Abwickeln der Locken zu reproduzieren, was nicht akzeptabel ist, da derselbe Bildhauer die Kühnheit und Kraft des Angriffs von Bahram zum Löwen, der die Züge mit solcher Kraft benutzte, dass die ganze Bewegung auf den König konzentriert ist, wäre sicherlich in der Lage gewesen, den Brüsten und Kurven der Locken etwas Erleichterung zu geben. Der Künstler hingegen wollte nicht die äußere Schönheit, sondern die innere Schönheit manifestieren. In der 1957 wurde ein weiteres Flachrelief von Bahram in der Gegend von Guyum, in der Fars, entdeckt, das, wenn auch unvollständig, seine Krönung darstellt.
Die Darstellung der Krönung zu Pferde verschwindet seit etwa dem 4. Jahrhundert, verdrängt von der "stehenden" Version. Die Krönung von König Narse, Sohn von Shapur I, in Naqsh-e Rostam, und von seinem Nachfolger Bahram III, sind Beispiele. Bei der Krönung von Narse erhält der König ein Diadem von Anahita, während sein Sohn Bahram, noch ein Kind, zwischen den beiden Figuren steht und zwei Mitglieder des Hofes hinter Narses stehen. Die Anahita-Gottheit ist größer als der König und ihre zerzausten Kleider steigen vom Körper auf den Boden, eine Eigenschaft, die es ermöglicht, die Göttin zusammen mit der Form ihrer Locken zu identifizieren. Vom Standpunkt der Proportion hat dieses Bild nicht die Stärke und Schönheit von Shapur und Bahram II (Bahram Gur), aber die Arbeit wird dennoch mit der gleichen Technik und Expertise realisiert.
Ein weiteres Flachrelief von Naqsh-e Rostam porträtiert Hormozd II. Im Galopp, während er den Feind mit einer langen Stange absattelt. Das Bild erscheint entliehen von dem von Ardashir in Firuzabad, in dem der König auf sehr ähnliche Weise dargestellt wird.
Das Bild des Triumphes von Shapur II auf der Kushana unterscheidet sich von den vorherigen Flachreliefs. Hier entwickelt sich die Komposition horizontal entlang zweier sich überschneidender horizontaler Linien. In der Mitte der oberen Linie erscheint Shapur, der frontal mit einer Kraft der Macht sitzt, die etwas Magisches hat, während mit der linken Hand der Griff des Schwertes gehalten wird, das vertikal entlang der Achse seiner Büste platziert ist. Die Darstellung, deren Relief nicht viel von der Höhe des Felsens hervortritt, wurde vielleicht nach den Linien eines bereits vorhandenen Freskos geschnitzt. Auf der rechten Seite des Königs, das ist auf der linken Seite des Beobachters, stehen die Notabeln des Hofes, stehend, mit gebeugten Fingern als Zeichen der Unterwerfung. Entlang der unteren Linie, auf derselben Seite, führt ein Bräutigam das Pferd des Souveräns, während der Diener mit verschränkten Armen hinter ihm steht. In der Linie oben, links vom König, führen die iranischen Soldaten die Kushana-Häftlinge mit in der Gegenwart des Souveräns gebundenen Händen, während unter derselben Seite der Scharfrichter den abgetrennten Kopf des feindlichen Königs zum König bringt; hinter dir sind andere Gefangene in Ketten. Die Verwendung des Kopfes des Feindes zum König oder zum Kommandanten ist sarmatischen Ursprungs. Die Sarmaten waren mit den Persern verwandt und wurden Zuflüsse der Achämeniden und dann der Sassaniden.
Unter den anderen Fragmenten dieser Zeit erwähnen wir den Steinkopf eines Pferdes, das im Berliner Museum, dem sogenannten "Kopf von Nezamabad" (von dem Ort, an dem es entdeckt wurde) aufbewahrt wurde. Zwei andere Stücke, der Kopf von Qobad und der Kopf von Bahram Gur, wurden in Hatra im Irak gefunden und befinden sich jetzt im archäologischen Museum von Bagdad.
Seit dem Ende des 3. Jahrhunderts begannen die sassanidischen Herrscher sich besonders für den Westen des Landes zu interessieren. Nach Narses, blieb er in Fars zu überblicken, wahrscheinlich aufgrund der Tatsache, dass die Seiden passva in der Nähe von Kermanshah und Taq-e Bostan, die nach Herzfeld das „Tor nach Asien“ betrachtet wurde, war Gegenstand eines neuen Interesse.
In der Krönung Linderung von Ardashir II (379-383), den Gott und den König zu krönen stehen, und hinter Ardashir ist Mitra gesehen, der mit Barsom und Garantie Sieg zum König segnet. Unter dem krönenden Gott ist der gefallene feindliche König, während Mithra auf einer Lotusblume sitzt. Der Lotus wurde von den alten Iranern "die Abenddämmerung" genannt, da er abends geöffnet wird, während er tagsüber geschlossen bleibt. Es gibt andere iranisch-östliche Traditionen in dieser Arbeit, wie die frontale Position der Büste des Königs und der Gottheiten, während die Gesichter im Profil sind. Auch die Füße sind seitlich dargestellt, in beide Richtungen offen. Die Figur auf dem Boden, die Kleidung vorschlägt, symbolisiert das Römische Reich. Der Feind und die Blume scheinen aus der Oberfläche des Steins hervorzutreten, während die drei Hauptfiguren in die Tiefe eingraviert sind, so dass sie unabhängig vom Kontext eine Konsistenz zu haben scheinen, als wären sie auf einem dünnen Streifen angeordnet. Diese Arbeit erreicht aus technischer Sicht nicht das gleiche Niveau wie die Bilder von Shapur und Bahram. Hier hat das Bild des Königs, wie das der Götter, des Lotus und des Feindes, keine so große Tiefe, wie es scheint. Es lässt sich daher die Hypothese aufstellen, dass der Künstler zwischen Basrelief und Malerei, die damals eine gewisse Blüte erlebte, etwas bewegen wollte. Diese Arbeit hat viel mit Stuckarbeiten zu tun, folgt aber den Traditionen der sassanidischen Skulptur hinsichtlich der Reproduktion von Details. Dekorationen geformt und Stuckdekorationen liegen nebeneinander in einer ausgewogenen Kombination, in der Haupthöhle von Taq-e Bostan und haben Piruz (459-484) und Khosrow II Parviz (590-628) jeweils zugeschrieben worden Endmann und von Herzfeld. Der Skulpturenkomplex des Ortes ist das letzte Beispiel für das Flachrelief von Sassaniden. Grundsätzlich musste Taq-e Bostan eine Drei-Iwan-Fassade haben, die nie fertiggestellt wurde. Auf der rechten Seite ist nur ein kleiner Iwan mit dem Bild von Shapur III neben seinem Vater Shapur II, bekannt unter dem Spitznamen Zu'-Ektaf. Die Wand der Höhle Schließen ist in zwei Teile aufgeteilt: Der obere Teil der Krönung von König durch zwei Gottheiten durchgeführt zeigt, die Fravarti und Anahita, während an der Unterseite dort die Staats Pferd ist, der seinen Speer auf den Feind wirft . Vom Standpunkt der bildhauerischen Technik und der Aufmerksamkeit für Details gehen diese Bilder über ein einfaches Flachrelief hinaus und sind sehr nah an der Statue in der Runde. Auch hier sind neben der Reiterstatue, die im Profil steht, der König und die Götter dargestellt (Abb. 19)
Die Herstellung von Flachreliefs an den Wänden einer Höhle und nicht an den Seiten eines Berges, typisch für die letzten Sassaniden, ist wahrscheinlich auf iranisch-orientalische Einflüsse zurückzuführen, vielleicht Kushanidi. Auf der anderen Seite wissen wir, dass der Palast von Shapur in Bishapur 64-Nischen hatte, deren Dekorationen und Bilder wir sehr wenig kennen. Im Gegenteil, wir wissen, dass Nissars Palast ähnliche Nischen hatte, in denen Bilder der Herrscher untergebracht waren, eine Lösung, die wir auch in der Festung von Tuprak in Corasmia finden. Der gegenseitige Einfluss der westlichen und östlichen Kunst des Iran in der Sasanidenzeit ist bemerkenswert und bereicherte die sasanische Kunsttradition. Jedes fremde Element, das die iranische Kunst berührte, wurde von den Künstlern dieser Erde transformiert und zutiefst irisiert.
Auf den beiden Seitenfronten der Höhle von Taq-e Bostan sind im Relief die königlichen Jagdreserven dargestellt. Auf der linken Seite ist ein Gemälde von Parks oder Jagdrevieren umgeben von hohen Gipfeln. Ein Boot trägt den König, der auf einem Wildschwein mit einem Pfeil steht. Andere Boote folgen dem des Königs, transportieren Musiker und Sänger, während die Beute auf dem Rücken eines Elefanten getragen wird. An der Wand rechts sind weitere Hirschjagdszenen. Die Gemälde von Susa, die eine Hirschjagd darstellen, sind dieser sehr ähnlich. Der deskriptive Stil dieser Bilder ist voller Leben und Bewegung und ist sicherlich mit dem von Susa verbunden. Die gezeigten Szenen sind der Reihe nach die folgenden. Der König auf dem Pferderücken, der von einem Sonnenschirm beschützt wird, steht kurz vor der Jagd, während die Musiker auf einer Bühne auftreten. Oben sieht man das galoppierende Pferd des Königs, während auf dem anderen Bild die Jagd beendet scheint und der König das Pferd mit einem Zaum in der Hand auf die Stufe eines Mannes führt. In diesen Bildern erkennen wir eine Ästhetik der Details, die typisch für die islamische Malerei des Iran des neunten und zehnten Jahrhunderts sein wird.
Die Notwendigkeit, die Ereignisse zu erzählen und die Details zu erklären, zusammen mit der Neigung zur Neuheit, führte zur Reduzierung des Reliefs, um es fast auf der Oberfläche des Felsens verschwinden zu lassen. Hier ist ein weiteres Element, etwas, das wie eine Vogelperspektive von oben aussieht. Die Palisaden, die dieses Anwesen umgeben, scheinen tief in den Fels gehauen worden zu sein, und die ganze Sequenz der Szene erscheint von oben. Dieser Stil wird später im Safavid-Stil der Schulen von Herat und Isfahan wieder aufgegriffen. Die geordnete Folge der Ereignisse ist auch in der Malerei der XVII-XX Jahrhunderte vorhanden, obwohl die Künstler, die es produzierten, von diesen Flachreliefs völlig unbekannt waren. Auf der anderen Seite waren die Bildhauer dieser Arbeit in der Tieranatomie kompetent, wie aus der perfekten Art, wie sie sie darstellen, abgeleitet werden kann, besonders von den Elefanten, so realistisch, dass sie in der orientalischen Welt nur wenige Vergleiche haben.

 Das Mosaik

Die Montage von Keramikfliesen oder, wie sie in europäischen Sprachen sagen, das Mosaik, ist eine der Techniken von alten Künstlern für die Dekoration von Wänden, Böden oder Decken. Bei den Sumerern und in Mesopotamien sowie in Elam bestand das Mosaik aus kleinen Kegeln, die auf der flachen Seite emailliert und gefärbt waren, um dann an dem frischen Pflaster befestigt zu werden. Im antiken Griechenland und in Rom wurden farbige Quadrate aus Terrakotta, farbigen Steinen oder glasierter Keramik verwendet, mit denen sie flache Motive wie in der Malerei erzeugten. Nach der verheerenden Invasion von Alexander, die Verbreitung der Nutzung solcher Karten zu denen Griechisch, statt dem des alten sumerischen-Elamisch, so dass in der Arsacid Zeit auch weit verbreitet war (obwohl dieser Zeitraum nicht viel ist). In Bishapur König Schapur wurde das Mosaik für die Dekoration von Wänden der Gebäude weit verbreitet, in Zeiten wie in Böden oder entlang großer Streifen angeordnet sind, die an den Bodenwänden, auf denen oft große Teppiche lagen, die Steuer Design wieder aufnehmen soll, von den Mosaiken der Wände.
Oft ist die Mosaiken an Wänden Frauen des Hofes zu zeigen, gekleidet in iranisch-römischem Stil, vorsätzlich einige Arbeiten durchführen, oder in verschiedenen Positionen, wie zum Beispiel auf einem Kissen liegen, oder in langen Gewändern, mit Kronen und Blumenstrauß von Blumen, oder beschäftigt mit dem Weben von Tüchern, tanzenden Frauen, Minnesängern, Spielern und anderen Figuren, deren Merkmale auf die Zugehörigkeit zum Adel hinweisen (Abb. 20). Der Stil dieser Arbeiten lässt darauf schließen, dass es sich um Werke römischer Gefangener handelt, die aus Shapur stammen, oder um Nachbildungen von Artefakten aus Antiochia, die in Afrika hergestellt wurden. Unabhängig von ihrer Herkunft, wenn sie iranische Künstler waren, arbeiteten sie mit dem Beitrag und der Hilfe griechischer Künstler, da die Darstellung von Frauen in Kunstwerken nicht Teil der iranischen Tradition ist. Nichtsdestoweniger ist keines der fraglichen Werke eine Fußgängernachahmung der Mosaike von Antiochia; es kann einen gewissen Geschmack iranizzante in Gesichtszügen, Frisuren, Kleidung und sogar in der Haltung und Form des Gesichts und Kinn erkennen. Übrigens ist das römische Porträt in der Regel die erste oder die halbe Länge. Diese Mosaiken sind nicht einmal ohne einen gewissen parteiischen Einfluss; Die Gesichter sind nicht Halsteil einer Tradition, die in kleinen Figuren gefunden in Siyalk und aus dem Arsacid, und dass Ausbreitung von den Grenzgebieten mit dem Iran Grenzen gefunden wird. Daraus lässt sich schließen, dass die Kunst Bishapurs ein Werk ist, an dem römisch-syrische und iranische Künstler teilnahmen.

 Die Stuckarbeiten

Das älteste sasanidische Stuckdekor wurde im Ardashir-Palast in Firuzabad gefunden. Die Dekorationen, die in den Formteilen über den Eingangstüren oder in den Gewölben gefunden werden, sind Kopien ägyptischer Dekorationen, die über einigen Türen zu Persepolis gelegen sind. Sie sind besonders einfach und ihre Reliefs sind nicht sehr tief. So können schöne Stuckarbeiten in den Nischen des Palastes von Shapur I in Bishapur gefunden werden. In dem Exemplar, das im Louvre erhalten ist, sind die beiden Seiten der Nische tatsächlich viereckige Säulen mit einer einfachen Hauptstadt, die von einer halbkreisförmigen Nische überragt wird; an den beiden Seiten der Säulen sind zwei mit griechischen Ornamenten geschmückte vertikale Streifen angebracht, die bis zum Fries über dem Gewölbe reichen, das oben mit einer komplizierten Arabeske aus Blättern geschmückt ist, die von vier Arabeskenringen geschmückt sind. Diese mit Stuck verzierten Nischen waren alle 64 und vielleicht beherbergte sie Statuen, obwohl tatsächlich keine gefunden wurden, und es ist auch möglich, dass sie Dienstboten standen, die bereit waren zu dienen.
Der Großteil des Stuckes stammt aus der Zeit nach Shapur I, mehr oder weniger im 3. Jahrhundert. Viele von ihnen, besonders die Stuckarbeiten von Kisch in Mesopotamien, haben die Stuckaturen der islamischen Zeit inspiriert. Auf einer in Kish und heute im Museum in Bagdad gefundenen Stucktafel ist eine Halblangfrau dargestellt, eingerahmt von Blättern und Blumen. Das Diadem, das sie trägt, weist darauf hin, dass es sich wahrscheinlich um die Königin oder Tochter des Königs handelt, und die Komposition folgt einem Muster, das in früheren Jahrhunderten in Asien verbreitet war.
Auf einem großen Tisch, eingerahmt von Stuck Kachel verfugt, die ein sich wiederholendes Muster beschreiben, in Chahar-Tarkhan in der Nähe von Teheran gefunden wird, wird es eine Jagdszene von Sasanian Piruz (459-484) dargestellt, aber seine kompositorische Struktur ist völlig verschieden von der vorherige. Hier wurden die Hauptstuck-Methoden verwendet: Im mittleren Bild werden die beiden Figuren in einem Guss hergestellt und die ornamentalen Elemente werden ebenfalls gedruckt. Im inneren Teil gibt es eine Theorie von Rosen von 12 Blütenblättern, ähnlich denen, die die Rahmen von Persepolis schmücken und die vielleicht ägyptischen Ursprungs sind. Im mittleren Teil ist es einen Granatapfel in Relief dargestellt, die die Manifestation des Segens und Fülle ist, auf zwei schöne Flügeln liegend, dass es in der Schleife umhüllt, wodurch ein Bild, das die von einem Teppich ähnelt. Die Linien der Flügel und der Blätter sind punktieren mit Präzision, während die arabesque der äußersten Zeichnung beschreiben Gangart verknotet, in der von jedem Knoten einen kleinen anmutigen Blume austritt. Dieser Stuck wird im Philadelphia Museum ausgestellt. In wiederholendes Muster, das in seiner Mitte auf der rechten Seite befindet sehen wir die von zwei Wildschweinen angegriffen Shah, und auf der linken Seite sehen wir den König, die an Tieren herrscht, während in der Mitte gibt es eine Gruppe von Wildschweinen ist Flucht. In diesem Stuck stecken die Charaktere und Tiere in parallelen Reihen an der Spitze der Szene. Die Dichte der Darstellung und die geringe Unbeweglichkeit bezeichnen es als ein Niveau der Exzellenz, das sich vom Rest des Sassanidenputzes unterscheidet.
Wir haben auch das Stuckporträt eines Prinzen, dessen Stil sehr einfach ist und dessen Technik im Grunde aus der Ausrichtung der Punkte besteht; das Gesicht ist wahrscheinlich das von Qobad I (488-498). Im Sassanian Stuck wurde allgemein Gemüse arabesque verwendet, bestehend aus Blumen und Blätter von Reihen von Stichen rhythmisch mit Knospen und geflügelten Gründen in der Mitte von Ringen zusammengesetzt ist gespielt. In einem iwan von Ctesiphon wurden sie 18 verschiedene Typen zuzuordnen diesem Ornamentmotiv und ein Sassaniden Palast von Kish identifiziert fand ich andere 40. Im Archäologischen Museum Berlin ist ein Sassanidenstuck erhalten, in dem sich zahlreiche geflügelte Granatäpfel befinden, die aus einer einzigen Form mit außergewöhnlicher Raffinesse erhalten wurden; Granatäpfel sind in parallelen Reihen angeordnet, so dass jeder Granatapfel zwischen den Granatapfelflügeln der Reihe darunter platziert ist. Darüber hinaus sind auch in Berlin, zwei wunderbare Tabletten erhalten, von denen stellt den Grund dell'arabesco, die mit stilisierten Blumen und Bäume und pomegranates typisch für islamische Kunst sein wird; das andere zeigt zwei Flügel mit einer Inschrift in der Mitte, die in der Mitte eines Kreises aus 36-Punkten im Relief angeordnet ist, alles in der Mitte einer Arabeske aus Zweigen und Blättern.
In einem rechteckigen Tisch im Ctesiphon gefunden, die auch in Berlin aufbewahrt wird, gibt es ein Reliefbild einen Bär wegzulaufen in einer Berglandschaft, mit einem gewissen Realismus. Während die Berge in einer einfachen und typischen schematischen Kunst sumerischen und Elamisch, Vegetation dargestellt werden, die den Bär als Hintergrund dient, ist durchaus realistisch. In einer Tablette, ist es jedoch in dem Ausgrabungs Museum in Tehran aufbewahrt, der Kopf eines Wildschweins ist in der Mitte von zwei konzentrischen Kreisen angeordnet beabstandet 24 kleinere Kreise. Diese Komposition steht im Mittelpunkt eines ornamentalen Musters von Zweigen und Blättern. Der Fund stammt aus dem ersten Jahrhundert und wurde in Damghan gefunden.
Ein weiteres Beispiel für ein Werk aus dem ersten Jahrhundert, das in Berlin erhalten ist, ist in der Ktesiphontafel das Bild eines Pfau im Kreismittelpunkt. Die Punkte oder kleinen Kreise, die den Vogel umgeben, sind in kleine kreisförmige Nägel verwandelt worden.

Münzen, Siegel und Kronen
Münzen

Die sassanidischen Münzen unterscheiden sich je nach dem Souverän, von dem sie das Abbild tragen und aus dem sie geschlagen wurden. Daher sind sie auch das einzige vollständige Instrument, das uns die Chronologie dieser Periode geben kann. Auf jeder Münze ist der Name des Herrschers, dass er die Produktion, in Sassaniden Pahlavi oder Mittelpersisch bestellt hat, weshalb Historiker der Lage sind, genau sie stammen aus. Die Numismatica Kunst im gleichen Tempo der anderen Sassaniden Kunst entwickelt und hatte eine eigene Entwicklung, die uns die verschiedenen Phasen der künstlerischen Entwicklung Sasanian im Allgemeinen zu verstehen hilft. Darüber hinaus reproduziert die Ikonographie der Münzen die Art der Krone, die von den verschiedenen Königen bis zur Zeit von Piruz getragen wurde. Die Kronen hatten sehr unterschiedliche Formen und gewöhnlich war oberhalb der Krone ein kugelförmiger Anhang; Die Kronen waren zinnenförmig und hatten oft Flügel. Manchmal ist die Oberfläche der Krone, wie im Fall von denen, von Fravarti, Mitra, von Verethragna und Anhaita, parallele, vertikale Schlitzen dargestellt. Anschließend wurde die große Kugel durch eine kleinere Kugel ersetzt, manchmal durch eine Mondsichel, begleitet von einigen Sternen. Mit Ausnahme von Bahram II, dessen Bild zusammen mit dem der Königin auf die Münze gedruckt wurde, hatten die Münzen nur das Bild des Königs.
Die Gravurtechnik erfuhr in den vier Jahrhunderten der Sassanidenherrschaft erhebliche Veränderungen. In den Anfangsphasen zeigt diese Technik eine große Schönheit und Präzision; die Proportionen der Körper sind sehr genau und die Figuren sind mit erheblichem Realismus dargestellt. In den III. Und II. Jahrhunderten vor dem Islam hat die Technik keine bemerkenswerten Veränderungen erfahren, aber seit dem Ende des II. Jahrhunderts erscheint der Trakt instabil, ungefähr und weniger definiert. Im ersten Jahrhundert vor dem Islam endet die Periode des Niedergangs und es gibt eine Wiedergeburt. Diese Münzen hatten im ersten Jahrhundert nach dem Islam sogar unter muslimischen Regierungen einen Wert; der Name der Münze war Dirham (Drachme) und die Münzen waren in der Regel in Silber. Das Bild der Münzen war gewöhnlich im Profil, mit Ausnahme einer Münze, die die Frau von Cosroe I, bekannt als die "geliebte Dame", darstellt; gewöhnlich reproduzierten die Münzen nur eine gekrönte halbe Länge; In einer Münze erscheint Bahram II. Seite an Seite mit seiner Frau und mit den Kindern vor ihm.
Die Methoden der künstlerischen Kommunikation im III. Und IV. Jahrhundert d. C. kannte großes Wachstum. Die von der Qualität her produzierten Werke waren denen früherer Epochen überlegen; im zweiten Jahrhundert sehen wir einen Rückgang der künstlerischen Qualität und Technik, und trotz des Versuchs, die Kreativität und die Qualität der Vergangenheit zu erholen, was produziert wurde, waren bloße Imitationen von alten Exemplaren. Dieser Niedergang fand in fast allen künstlerischen Formen statt, unter Einbezug von Relief, Gold und Gravur. Dennoch muss die Sassaniden Kunst man ein einheitliches Phänomen als Ganze, mit spezifischen und einzigartigen Eigenschaften prüfen, mit Homogenität und Kontinuität, die nicht in anderen Zeiträumen zu finden ist. Dieselbe Tatsache zeigt die Einheit des Landes, die Solidität des Staates und der Gesellschaft und die Einheit von Glauben und Glauben. Das Sassaniden ist eine nationale Kunst, rein iranischen und Münzen und Siegel, die zu uns gekommen sind, sowie Metallbehälter, zeigen deutlich ihren ästhetischen Wert. Das Gerät war so groß, dass die Sasanian ikonografischen Modelle, das heißt, Krönungen, Szenen der Jagd und Krieg und Feiertagen, wurden auch von Hufschmiede gespielt, von Goldschmieden und Töpfer, die Alltagsgegenstände hergestellt, so dass diese Zeichen von Größe und Die Majestät des sassanidischen Hofes wurde Teil des visuellen Repertoires der gesamten Bevölkerung.
Die Sasanian Münzen waren Silber üblich. Diejenigen von Gold-Dinar Anrufe, waren sehr seltene Stücke. Was wir aus den numismatischen Texte wissen ist, dass wir nur eine Goldmünze Sassanid König Khosrow II Parviz wissen, von 2,2 cm Durchmesser., New York American Numismatic Society jetzt im Besitz. Neben den Münzen von Ardashir I, die jeweils eine unterschiedliche, Münzen tragen das Bildnis des Königs, die schlagen facev. Die Ardashir Münzen aus dem Beginn seiner Herrschaft datieren sind nicht ohne Ähnlichkeiten mit jenen Parther, mit dem Unterschied, dass diese das linke Profil des Souveräns reproduziert (mit Ausnahme einiger Könige dargestellt frontal, wie Mithridates III, Artabanus II und IV Vologeses ), und dass auf der anderen Seite trug das Portrait Arsaces, gleichnamiger Gründer der Dynastie. Die Ardashir Münzen, porträtiert jedoch das richtige Profil des Souveräns und hatte die Rückseite eines Feueraltar ähnlich einem Tisch mit einem Bein. Die nachfolgenden Münzen von Ardashir haben eine einfache Krone mit einem Ball über, während der Rost auf der anderen Seite eine kubische Form hat. schildert das richtige Profil, vielleicht sogar einen Anspruch dieser Verbindung mit den Achämeniden, der Münzen trugen profilierten König Porträt in der gleichen Richtung mit Ausnahme der Frau des Khosrow I, die frontal dargestellt wird, alle andere Sasanian Münzen.

 Dichtungen und Edelsteine

Sassanidenrobben wurden normalerweise aus Edelsteinen hergestellt und waren flache Tabletten oder Hemisphären. Es war in der Regel dunkel oder hell Granat, Jade, Achat, hellen und dunklen Achat, Lapislazuli, carnelian Yemeni transparenten und opaken, Rubine, Onyx, manchmal mit roten Flecken, Bergkristall. Für die Gerichte in der Regel wurde es verwendet, Onyx, während die anderen Steine ​​für die halbkugelförmigen Dichtungen verwendet wurden. Oft wurden die Siegel anstelle von Edelsteinen in die Ringe der Ringe gelegt. Normalerweise wurden die Zahlen auf den Dichtungen graviert, andere Zeiten, die sie erhoben wurden und konnte den Namen des Eigentümers, wie ihn haben. Allerdings haben wir Siegel von Sasanian Notabeln, die nur eine Inschrift haben und ohne Figuren sind. Die Bilder waren in der Regel das Porträt des Eigentümers, mit Ausnahme von Sonderfällen, in denen die Tiere waren geätzt werden, um eine Hand, geflügelte Pferde, Tierköpfe mit mehr Stellen (zum Beispiel eine Gruppe von Hirschen in einem einzigen Kopf, oder zwei Gämsen von hinten verbunden). Ein Siegel, das eine triumphale Gottheit darstellt, ist in der Nationalbibliothek in Paris erhalten; andere Dichtungen haben symmetrische Zier Inschriften zwischen zwei Flügeln wie die des Ctesiphon Stucks gelegt (noch nicht entzifferte), die ein Zeichen gestempelt wird, dass es wohl das Wahrzeichen der Stadt ist. Einige dieser Dichtungen haben ein Loch in den Rücken, die eine Kette mit deren Hilfe um den Hals gehängt wurden aufzunehmen serviert. Unter den typischerweise Sasanian Gründe sind: der König der Jagd zu Pferd, der Herr der Sonne auf seinem Pferd, Bankette und Feiern, Krönungen, der König, der mit einer Schlange mit sechs Köpfen kämpft (Iranian Erfindung), und den Gott Mithras von zwei gezogen geflügelte Pferde. Der Gott des Feuers wird manchmal in Form von dem Gesicht einer Frau, um das Gesicht herum dargestellt, die eine Flamme leuchtet, angeordnet über einen brazier. Beispiele für diese Stuckfiguren sind in europäischen und amerikanischen Museen verstreut.
Die Dichtungen wurden nicht ausschließlich reserviert für die Könige und Adligen, kann man sagen, dass alle Klassen, von den Priestern zu Politikern, Kaufleute Handwerker, reich oder arm sie waren, sie eine Dichtung hatte. Die Dichtung an die Stelle der Unterschrift. Einige Dichtungen, in erheblichen Mengen, bringen einen Satz Einladung zum Glauben an Götter, in Sassaniden Pahlavi liest „epstadan oder Yazdan“. Die Dichtungen wurden auf Ton prägen oder mit Tinte auf der Haut oder Pergament gedruckt. Das schönste Beispiel dieser Objekte ist ein Juwel, das wir zu Qobad Ich gehörte zu denken, in der Nationalbibliothek in Paris aufbewahrt, die das Bild einer Königin trägt eine mit Zinnen versehene Krone ähnlich dem von Schapur II trägt zusammen mit dem Länge von Bahram IV, stehend hinter dem Feind, mit einem Speer in seiner Hand auf der anderen Seite ruhte. Eine weitere Dichtung Probe ist beachtenswert. Es ist eine Dichtung aus neutraler Farbe Achat, auf dem eine Hand mit Fingern eingraviert ist, die in Blätter umgewandelt werden, die zwischen dem Zeigefinger und Daumen eine Knospe hält. Die Hand ist in einem Kreis am Handgelenk eingeschrieben hat die Form eines Zaum, und ist ein Teil von Vass Hunn Sammlung.

 Kronen

Die Krone von Ardashir I ist zunächst sehr einfach: eine Sphäre über dem Kopf, die dem arsaciden Kopfschmuck sehr ähnlich ist; Jedoch deutlich in den Folgejahren camba, bis Sie eine kleine Kugel in der Front, in der Regel aus den Haaren des Herrschers gemacht und frisiert. Auf den ersten Kronen, auf beiden Seiten, erscheinen oft zwei Rosen mit acht Blütenblättern, die mit Perlen geschmückt sind.
Shapur I, Sohn Ardashir I ist, mit einer Krone mit vier langen Zinnen auf beiden Seiten und auf der Rückseite dargestellt ist, und auf der Vorderseite eine größere Kugel als die Ardashir Krone. Die Krone hat zwei hängende Flügel, die die Ohren des Königs bedecken. Die Krone von Hormozd I ist sehr einfach und hat nur kleine Amseln im Rücken. Die Kugel an der Front ist ähnlich der von Ardashir I. Die von Shapur I ist zwischen den Zinnen platziert.
Die Krone der Bahram I ist eine Wiederaufnahme von den von Shapur I, mit der Zinnen in der Form von langen spitzen Blättern, ähnlich wie Sprachen einer Flamme, und den typischen deckelOhrAnhänger; oben hat es eine Sphäre höher als die, die auf der Krone von Shapur zu sehen ist. Auch ist die Bahram II Krone auf die Kronen ähnlich mit der Sphäre Ardashir I und Hormozd I, mit dem Ball leicht nach vorne bewegte, wobei das Deckel-Ohr nach hinten geneigt ist, in horizontaler Richtung. Auf seinen Münzen wird Bahram II oft zusammen mit der Königin dargestellt, die in einem Kleid gekleidet ist, das ihren Körper bis zu ihrem Kinn bedeckt, und mit ihrem Sohn.
Bahram III hat eine Krone, deren untere Kante eine Reihe von kurzen Zinnen hat, während der hohe Rand mit zwei großen Hirschhörnern (oder goldenen Kopien von Hirschhörnern) an den Seiten verziert ist; der vordere Teil der Krone, zwischen den zwei Hörnern, beherbergt die große Kugel, die für die Sassaniden typisch ist. Das Relief der Münzen von Bahram III ist nicht sehr ausgeprägt, daher sind die feinen Verzierungen der Krone nicht deutlich sichtbar.
Die Narsete Krone weist eine Reihe von rechteckigen Zinnen entlang der unteren Kante, während oben, wo der Kopf befindet, hat es vier große Amselblattförmige, ähnlich wie die Flammen mit vielen Sprachen. Hier befindet sich die Kugel in der Mitte des vorderen Blattes. Die Krone des Kindes Hormozd II hat großen kugelförmigen Körner anstelle von rechteckigen Zinnen, über den man einen Falken mit dem Kopf sieht nach vorne gestreckt, den Schnabel mit einem Granatapfel hielt dessen Körner durch die großen Perlen gebildet werden; seine Flügel zeigen nach oben und sind nach hinten gebogen, während eine große Kugel auf dem Hals des Vogels ruht.
Die Kronen von Shapur II und Ardashir II sind, mit nur geringen Unterschieden, denen von Shapur I und Ardashir I ähnlich. Die Zinnen der Krone von Shapur II sind ausgeprägter und ragen weiter nach außen, während unter ihnen auf der Rand, gibt es eine Reihe von goldenen Dekorationen, deren Spulen scheinen nach vorne zu projizieren. In diesem Fall befindet sich die Kugel über den drei Frontzäunen. Die Krone von Ardashir II ist der von Ardashir I ähnlich, mit nur Perlen am Rand; es gibt vielleicht eine Verbindung zwischen den Namen der Sovereigns und der Ähnlichkeit zwischen den Kronen.
Die Krone von Shapur III unterscheidet sich von den anderen. Die sassanidische Kugel, die von einem rohrförmigen Träger getragen wird, dessen oberer Teil breiter als der untere ist, hat die Form eines großen Streifens, der sich an die Form der Krone anpaßt. Es ist mit eher einfachen Wiederholungsmotiven verziert, während sich hinter der Kugel zwei Flügel verbergen, die sich unter ihrer Größe verstecken.
Von diesem Moment an können signifikante Veränderungen in der Form der Sasanidkrone beobachtet werden, die die Einführung eines Halbmondes, dessen konkaver Teil nach oben weist, auf der Vorderseite einschließen. In einigen Kronen sieht auch einen Stern direkt zwischen den beiden Spitzen der Mondsichel, während in anderen die Mondsichel und die Krone zwischen zwei stilisierten Palmblättern angeordnet sind, die die Flügel mit Spitzen nach oben zeigend ähneln, beugte sich in Richtung der sichel . Unter den Kronen dieses Typs die Krone von Yazdegard I, mit nur dem Halbmond auf der Vorderseite; der Kronenkörper auf einfache Weise eingerichtet, während die Kugel kleiner ist als der ihrer Vorgänger ist, und ist an der Spitze der Kopfbedeckung angeordnet, die mit einem kleinen Schwanz endet hinten. Die Krone von Bahram V, umkämpft wie die von Shapur I und II, hat eine Sichel über der Kopfbedeckung und eine kleine Kugel in der Mitte des Sterns.
Die Kronen von Piruz I und Qobad Ich habe eine große Amsel auf dem Rücken und einen Halbmond auf der Vorderseite. Ein größerer Halbmond, in dessen Mitte sich die Sassanidenkugel befindet, ist an der Spitze der Kopfbedeckung befestigt. Der Unterschied zwischen den beiden Kronen liegt im Halbmond mit der Kugel, die im Falle von Qobad etwas kleiner ist. Die Vologeses Krone hat die gleiche Form, auch wenn es vier merlons ähnlich die der Krone Säpürs I, mit einer leicht abgerundeten Spitze aufweist und den Halbmond und die Kugel ein bisschen ‚größten. Die anderen Kronen, mit Ausnahme des von Khosrow II Parviz, Purandokht, Hormozd Yazdegard III und V, erfüllen alle in etwa das Modell mit der vorderen sichel und der Kugel (oder dem Sterne, der anstelle der Kugel), mit oder ohne crenellations , die breit oder schmal sein können. Die Krone der soeben erwähnten vier Herrscher zeigt jedoch eine Art Steigbügel, der zwischen zwei nach oben gerichteten Flügeln und dem nach dem Halbmond gerichteten Punkt liegt, der die Figur mit dem Stern oder der Kugel hält.
Wir haben im Detail der Sasanian Münzen auf die Tatsache beschrieben, dass diese auch im ersten Jahrhundert des Islam von muslimischen Regierungen aktuelle und akzeptiert wurden; Aus diesem Grunde Symbole wie der islamischen Halbmond und Stern wurden zu Symbolen, die in vielen verzierenden Motiven aus verschiedenen Zeiten und Orten der Geschichte des Islam zu finden sind. Die Flaggen einiger muslimischer Länder, die die Mondsichel und den Stern tragen, wurden von dieser sasanischen Tradition beeinflusst. Es sollte daran erinnert werden, dass die Sasanian Krone eine sehr schwere Aufgabe war es, weshalb die Herrscher nicht tragen, sondern hing mit einer Kette auf der Oberseite des Throns unter Gesichtern sitzen. Bei anderen Gelegenheiten trug der Souverän einen Hut mit Widderhörnern, wie während der Schlacht von Amida mit Julian dem Apostaten. Wie in der Geschichte des Ardashir Babakan zu sehen ist, der Stößel in der persischen Kultur ist das Symbol der Fravarti Sieges und göttlicher Herrlichkeit. Der Akt der die Krone auf den Thron hängen, eingeführt durch die Sassaniden, blieb im Gebrauch auch nach dem Ende der Dynastie in anderen Bereichen, insbesondere in Byzanz.

 Metalle und Gläser

Die Glasproduktion hat eine lange Tradition des alten Iran. Die Glasproduktion war weit verbreitet in Elamisch Ära im dritten Jahrtausend. C, im Bereich von Susa und wurden geschnitzt Dichtungen gefunden und in Stein und Glas eingraviert. In der Sassanidenzeit, diese Kunst so in Persien tief verwurzelt gefunden neue Impulse, und Sie können nicht wissen, ob in dieser Erweckung einige Rolle ausländische Arbeiter hatten. Es ist eine Hypothese nicht im Lichte der wenige Objekte gefunden bisher bestätigt werden. Die Form und Dekoration der Funde zeigen, dass die persischen Künstler den Schlag verwendet, und imitiert die Metallplatten, die sehr häufig waren. Ein durchgebrannte Glasbehälter, geformt wie eine Birne, erinnert an den Sasanian Silberkannen oder glasierter Keramik im archäologischen Museum von Teheran erhaltenen Schalen, die wahrscheinlich aus der Zeit stammen, die mit der Geburt des Islam im siebten Jahrhundert nach Christus zusammenzufällt . C. Ein weiteres ähnliches Objekt, im Berlineren Museum aufbewahrt, ist eine Tasse aus der gleichen Zeit mit geflügelten Pferden geprägt, bezeichneten Bilder in einem kleinen Kreis auf der äußeren Oberfläche. Eine weitere wichtige Erkenntnis des gleichen Typs wurde in einem Gebäude von Susa entdeckt, wo es zahlreiche Fresken der Sassanidenzeit sind. Neben geblasenem Glas wurden gedruckt Gläser roter oder grüner Farbe gefunden, die näher an dem Goldcup Chosroes gebracht werden können, er in Paris gehalten. Zum Südwesten von Qazvin, im Daylaman, wurden sie einige Glasschalen, die mit verschiedenen Techniken gefunden. In Susa, noch wurden Gläser, deren Oberfläche präsentiert von kleinen Reliefs, die stabil die Basis der Gläser aufzunehmen serviert. A Daylaman das gleiche Ergebnis wurde durch Verfolgen von geprägten Linien oder vertikaler Reliefstreifen in dem unteren Teil des Behälters erhalten wird. Das geflügelte Pferd der Berliner Cup hatte den gleichen Zweck. All diese Objekte haben eine Datierung, die aus dem ersten Jahrhundert des Islam vor dem ersten Jahrhundert des Islam geht. Eine Analyse der in einem trockenen, gut fanden viele Entdeckungen in Susa haben Wissenschaftler gefolgert, dass in Kontinuität mit den Sassaniden Glaswaren, una'industria Vetriera blühend wahrscheinlich aktiv, bis das IX-X Jahrhundert in der Stadt waren.
Während der sassanidischen Zeit waren die Metallurgie und ihre verschiedenen Anwendungen sehr weit verbreitet, und die am meisten bearbeiteten Metalle waren Gold und Silber, was für das relative Wohlbefinden der Bevölkerung spricht. Die Objekte waren entsprechend die sozioökonomischen Situation des Kunden, und deshalb sind Art und Qualität sehr verschieden von Gegenständen mit raffinierten und detaillierten Reliefs, auf einfache und groben Schnitte. Eine Auswahl einiger, aber sehr wertvoller Beispiele findet sich heute in privaten Sammlungen und in europäischen Museen. Eine Sammlung von mehr als hundert Tassen, Teller und Geschirr fortuitously im Süden Russlands entdeckt konfrontiert ist heute in der Eremitage und in den letzten Jahrzehnten das Archäologische Museum von Teheran in den Besitz von einigen Exemplaren von großem Wert in Iran gefunden. Die Entdeckung dieser Arbeiten außerhalb der iranischen Grenzen zeigt, dass trotz der Wirtschafts- und Sozialmodell wurde Sassaniden auf die Landwirtschaft, Handel und Austausch von Artefakten mit den Nachbarländern oder anderen Gerichten war sehr verbreitet. Platten, die mit Metallen oder Edelsteinen bedeckt waren, wurden in Russland, in Badakhshan und in Nordafghanistan gehandelt, und der größte Teil dieses Austauschs fand in der Ära von Cosroe I und II statt. Viele dieser Objekte waren Kopien von Objekten aus früheren Epochen; da die Sassaniden Beziehungen ihrer Vorgänger mit verschiedenen Bereichen des Eurasia gehalten, waren diese Behälter oft Geschenke von Silber Produkten für andere Königreiche Kollegen, verwendet, um ihre Gunst zu gewinnen. Das waren Tassen, Vasen, Kelche, mit einem ovalen oder runden Mund, glatt oder bearbeitet, Behälter für Parfums und manchmal sogar kleine Tierfiguren, oft Pferde. Die Spitze dieser Art von Objekten wurde im dritten und vierten Jahrhundert berührt.
Diese Objekte wurden so hergestellt, dass jedes dekorative Element separat hergestellt, fertiggestellt und dann direkt auf das Objekt (Becher, Vase, Teller etc.) geschweißt wurde. Dies ist ein für den Iran typisches Verfahren, das in Griechenland und Rom unbekannt ist. Das älteste bekannte Exemplar dieser Art von Objekten ist der große Ziwiyeh-Becher.
Unter den vielen verschiedenen Techniken, die während der Sassaniden-Ära verwendet wurden, gab es eine, die eine Voruntersuchung und dann eine Gravur beinhaltete. Gravierungen und Reliefs wurden dann mit einem dünnen Silberblatt bedeckt, das den Kontrast der Dekoration erhöhte. Eine andere Technik beinhaltete die Schaffung von Einschnitten auf dem Silberkörper des Objekts, in dem ein goldener Faden platziert und geschlagen wurde. Die gleiche Technik wurde bei der Herstellung von anderen Gegenständen wie Schilde, Griffe von Schwertern, Dolchen und Messern oder sogar Löffel und Gabeln verwendet. Sehr schöne Exemplare dieser Objekte befinden sich im Reza Abbasi Museum in Teheran. Neben ihrer historischen Bedeutung, zeigen diese Objekte, dass die Arabeske verteilte dann die islamische Ära ihren Ursprung in der vorislamischen Iran, Sassaniden Kunst. Andere Metallobjekte wurden mit Formen hergestellt und erst nachträglich graviert; Wir haben einen mit Edelsteinen verzierten Teller mit einer goldenen Oberfläche, die mit Rubinen, Smaragden und Silbertafeln verziert ist. Das Hauptbild des Tellers ist das Porträt des Königs, als er auf dem Thron, oder die Jagd oder zum Zeitpunkt der Krönung in den Händen von Gott sitzt.
Zu den schönsten Tassen ist es, dass berühmt als „die Tasse Solomon“, die zu Khosrow „Anushirvan“ gehörte und dass der Kalif Harun al-Rashid gab Karl der Große, und dass am Ende in der Sammlung von Saint Denis enthalten sind. Heute ist es im Cabinet des Medailles der National Bibliotaca von Paris erhalten. Auf diesem Becher ist das Bild von Cosroe Anushirvan auf dem Thron. Die Thron Beine bilden zwei Statuen der geflügelten Pferden und das Bild wird auf einem Stein Kugel glasigen klaren und transparenten graviert, während die Basis in der Innenseite eines rubinrot eingebettet ist. Der König ist so sitzen, dass es in der Tat der stehend aussehen lässt, Portrait vorne, seine Hand auf sein Schwert, während neben ihm einige Kissen sehen auf der jeweils anderen. Die Bänder in seiner Krone sind parallel und beschreiben eine nach oben gerichtete Locke. Um dieses Bild herum befinden sich drei kreisförmige Reihen aus rotem und weißem Glas, jeweils mit der Gravur einer Knospe, die bis zum oberen Rand der Tasse reicht. Die Glaskreise weiten sich allmählich, während sie weiter nach oben gehen, und die Räume sind mit Stücken von grünem Glas mit einer rhombischen Form gefüllt. Der äußere Rand ist mit Rubin bedeckt, während der Rest der Tasse golden ist. Die Verwendung all dieser Komplementärfarben zeigt, wie der Künstler in die Kunst des Assoziierens hineingegossen wurde. Diese Art der Dekoration von Objekten mit kostbaren und farbigen Steinen, einer typisch iranischen Innovation, ging über die Grenzen des Iran hinaus und erreichte die Ufer des Atlantischen Ozeans.
Noch eine Tasse, die alle in Silber und fein geprägtes, die Khosrow Anushirvan gehörte, wird an der Eremitage befindet; die Becher hat die gleiche Szene des Königs, der auf dem Thron sitzt oben beschrieben, mit dem einzigen Unterschied, dass es zwei Diener für jede Seite des Thrones, betriebsbereit. Im unteren Teil des Bechers, sehen wir ilo Wieder Reiten in einer Jagdszene. Die Tatsache, dass es von dem Rest der Oberfläche mittels einer horizontalen Linie und die Positionierung der Hand entlang einer einzigen Reihe entlang des letzten Drittel der vertikalen getrennt ist, zeigt, wie die persischen Künstler in der Untersuchung der Verhältnisse und die Raumaufteilung interessiert in regelmäßige Abschnitte und die axiale Zusammensetzung zusammen mit der asymmetrischen Symmetrie zeugt ihre große und tiefe künstlerische Erfahrung.
Ein weiterer Kelch desselben Herrschers wird im Teheraner Museum ausgestellt; Teile des Objekts sind verschwunden, ohne dass seine grundlegende Struktur beeinträchtigt wird. Der König wird wie in den vorhergehenden Bechern auf dem Thron sitzend unter einem Bogen dargestellt. Diese befindet sich in einem Quadrat, dessen vertikale Seiten von kleinen Kreisen (sieben auf jeder Seite) bedeckt sind, in die Vögel eingraviert sind. Außerhalb des Platzes - von zwei Löwen gestützt - sind zwei Diener dargestellt, die höflich in einer aufrechten Position stehen. Über dem quadratischen Rahmen sind Zinnen und eine Sichel.
Der silberne Becher, der im New Yorker Metropolitan Museum aufbewahrt wird, zeigt Piruz auf der Jagd nach Steinböcken, die auf der Flucht abgebildet sind. Eines dieser Tiere wurde von einem Speer getroffen und wird im Galopp von dem Pferd zertrampelt. Teile des Bechers, der einen Durchmesser von 26 cm hat, sind mit getriebenem Goldfaden verziert, und einige Umrisse, wie jene der Hörner des Steinbocks und des Königköcheres, sind akzentuiert. Die Bilder der Tasse sind in Silber und auf ein anderes Blatt aus demselben Metall gelegt; und die Gelenke sind dann gefüllt und höflich fein. Dies ist eine Technik, die von den Persern eingeführt wurde. Diese Tasse hat eine runde Zusammensetzung und der König ist ungefähr in der Mitte und im oberen Teil. Es ist eine sehr ausgewogene Komposition, die verschiedene Verfeinerungen aufweist. Die Wahl der Gold-, Silber- und dunklen Konturen zeigt, dass in der Sasanidenzeit besonders auf das Gleichgewicht der Farben in der Darstellung geachtet wurde.
Eine Silberplatte in Sari gefunden, im archäologischen Museum von Teheran aufbewahrt heute, zeigt der König Sasanian mit der Löwenjagd, oder in der Verteidigung der Gefahr durch die Löwen vertreten zu kämpfen. Es ist nicht klar, von der Krone, welcher König genau ist, auch wenn es von den Schlägen Hormozd II. Erscheinen würde. Die Zusammensetzung ist nicht veröffentlicht: der Körper des Löwen, die Bewegung der Hand des Königs und das Körper des Pferdes ist parallel und gegenüber gibt es einen Platz Löwen statt vertikal, die zurück zu dem Lineal gibt; vielleicht wollte der Autor den Terror des Löwen und seine Flucht vor dem König darstellen. Unter dem Körper eines gefallenen Löwen gibt es geometrische Steine, mit einigen Grasbüschen, die hier und dort erscheinen. Die Szene hat ihre Wurzeln in der alten iranisch-sumerischen Kunst, die im persischen Design mit größerer Verfeinerung wiederbelebt wurde. Was bemerkenswert ist, ist die Bewegung des Pferdes in die entgegengesetzte Richtung zu der des Königs, das heißt, der König wirft den Pfeil zu dem Löwen, der hinter dem Pferd ist. Die Schnitte werden mit großer Sorgfalt und Aufmerksamkeit durchgeführt. Wie es für die Sasanian Felsreliefs gesagt worden, auch hier der Künstler verzichtet auf jeder Art von Realismus, mit dem stolzeste Tiere außergewöhnliche Stärke in der Darstellung des Kampfes des Königs gewinnen, die bekannt ist, um das Ende des Sieges "zeigen Mann, überzeugt von sich selbst, von der Bestie.
Ein weiterer Silberteller mit Shapur II befindet sich in der Eremitage. Das Design der Platte ist im Relief, aber die Zusammensetzung ähnelt der vorherigen. Der einzige Unterschied ist, dass der Löwe in den vertikalen den König angreift, während in dem, was hinter war, und das Kopf des Pferdes nach unten gerichtet ist, und die Mähne eines gefallenen lion shake im Wind, während die Beine vollständig ausgefahren sind, zeigt an, dass er tot ist. Die Platte ist viel feiner ausgeführt als die vorherige. Ein weiterer Topf, diesmal in Gold, befindet sich in der Nationalbibliothek von Paris und zeigt Cosroe II, Piruz Shah genannt, auf der Jagd. Die Kleidung ist sehr detailliert dargestellt, mit einer Präzision, die anderswo nicht zu finden ist. König, Pferd und Beute sind alle im gleichen Vers, und das Design hat Ähnlichkeiten mit denen an den Wänden von Susa. Die Tiere sind verschieden, Wildschweine, Hirsche, Gazellen, und viele liegen im unteren Teil der Oberfläche unter den Hufen des Pferdes. Rechts, am äußersten Rand, fliehen andere Tiere, während der König im Mittelteil erscheint.
In einem silbernen Becher, der in Daylaman gefunden wurde und nun in einer Privatsammlung aufbewahrt wird, tötet Shapur II. Ein Reh, wobei das Knie auf die Seite des Tieres gepresst wird, eine Hand auf die Hörner, während die andere die Schwert, das den Hirsch auf dem Rücken durchbohrt. Ein anderer Becher, der in der Einsiedelei aufbewahrt wird, zeigt einen Sassanidenkönig mit einer Krone aus Gemsenhörnern, während er zu Pferd einen Wildschwein tötet, der ihn aus dem Unterholz angegriffen hatte. Das Design des Bechers ist unsicher, und es ist wahrscheinlich, dass es sich um einen Becher handelt, der von der Kushana auf der Grundlage eines ursprünglichen Sassaniden kopiert wurde.
Ein weiteres metallisches Objekt, das hier erwähnt werden sollte, ist eine lange Karaffe mit einem Griff, in Silber und mit Goldeinsätzen. Auf dem Bauch der Karaffe ist ein Reh zu sehen, während sich am Hals des Objekts drei filigrane Streifen befinden. Das Wasserzeichen ist eine iranische Kunst, die noch heute in einigen Städten, wie in Esfahan, weit verbreitet ist. Derselbe Prozess ist an den Füßen der Karaffe zu sehen, während der Hirsch in einem ovalen Rahmen eingeschrieben ist, der wiederum von ornamentalen Pflanzenmotiven umgeben ist.
Einige Sassanidenbecher sind innen und außen dekoriert. Zum Beispiel trägt der Baltimore Museum Cup das Bild von Cosroe II Parviz, der auf einem Thron sitzt, der von zwei Adlern unterstützt wird; anstelle der Diener werden auf beiden Seiten Tänzer dargestellt, porträtiert, während sie sich anmutig bewegen und die Daf spielen. Hinter dem im Mazanderan gefundenen Kelch, der heute im Archäologischen Museum von Teheran ausgestellt ist, wurde die Oberfläche in Gemälde oder Rahmen unterteilt, von denen jeder (unter vier) ein Tänzer unter einem Weinstock steht. Unter dem Becher, in einem kreisförmigen Rahmen aus Perlen, ist ein Fasan mit einem halbmondförmigen Wappen dargestellt. Eine andere bootförmige Tasse, die in Baltimore aufbewahrt wird, trägt das Bild eines nackten Tänzers, der mit einer Stola tanzt, während Musiker um sie herum spielen; Der Becher war wahrscheinlich für den Export bestimmt.
Aber zurück zu den silbernen Schalen und Tellern. In der Basis einer Tasse sehen wir Piruz Shah auf einem galoppierenden Pferd, das Pfeile auf die flüchtenden Gazellen wirft. Die Szene zeigt zwei Gazellen, einen Steinbock und zwei Wildschweine, die entsetzt fliehen. Die Dekoration ist nicht besonders gut gemacht und der König und das Pferd haben einen anderen Stil.
Ein Becher mit der Figur des sasaniden Phönix (simorgh) wurde in Indien gefunden und befindet sich nun im britischen Muesum. In Baltimore gibt es jedoch eine Tasse mit dem Bild eines geflügelten Löwen, dessen glatte Teile in Gold verziert sind, und mit sehr einfachen Reliefs, die jedoch nicht die Verfeinerung der Tasse mit dem Phönix haben.
Die 26 Hochkaraffe cm. In Kalardasht, heute im Archäologischen Museum von Teheran gefunden, hat auf beiden Seiten die Figur eines Tänzers, der sich aufgeregt bewegt. Auf der einen Seite hat eine der Tänzerinnen einen Vogel auf ihrem Arm und einen Schakalwelpen in der anderen Seite, während ein anderer Vogel zu ihren Füßen zu sehen ist, zusammen mit einem anderen Tier, das wie ein schlafender Schakal aussieht. Auf der anderen Seite des Kruges hält der Tänzer eine Art von Thyrsus, während auf der anderen Seite ein Teller mit etwas gefüllt ist, das wie Obst aussieht. Zu seiner Rechten ist ein kleiner Fuchs (oder Schakal) und ein Fasan auf der linken Seite. An der Basis, die in einem Kreis durch halbkugelige Reliefs gebildet ist, wird es ein iranisches Drache gerahmt, während auf drei Seiten des Bildes, unter den Füßen der Tänzer, sieht man den Kopf eines Löwen, deren Mündung Form einer Öffnung an der Kanne aus ( Abb. 21).
In den Ecken, die durch das Zusammentreffen der Saiten gebildet werden, spielen kleine Musiker den Teer; Die Kleidung der Tänzer ist nicht iranisch, genau wie die Kopfbedeckung. OM Dalton beschreibt in The Treasure of the Oxus einen Becher ähnlich dem, der darauf hindeutet, dass solche perforierten Gegenstände dazu dienten, den ersten Wein des Jahres zu klären, und dass sie wahrscheinlich für den Export bestimmt waren. Laut André Godard, den dionysischen Bilder von Tanz und betrunkenen Frauen, sind der Zweig der tirso, Tiere und Musiker zweifellos Elemente der bacchanalia suggestive, die nach den Eroberungen Alexander verbreiteten, nach Indien. Die Tänzer in der Mitte von Arabesken erinnert an verwobenen Leben tanzen, ihren Schmuck und Kopfbedeckungen, scheinen einen äußeren Einfluss oder eine bewusste stilistische Wahl, um anzuzeigen, verwendet, um die Elemente in anderen Ländern zu verkaufen. Die Tasse Sari, heute in Teheran, ist Gold und hat silberne Verzierungen an der Oberfläche.
Ein weiterer Becher, der sich in der Nationalbibliothek von Paris befindet und eine vogelschnabelartige Öffnung hat. Darauf sind zwei Löwen in einer gekreuzten Position abgebildet, deren Köpfe einander zugewandt sind. Die Löwen haben einen achtzackigen Stern auf der Schulter, was eine enge Beziehung zu den Bildern von Ziwiyehs Löwenschätzen offenbart. Vor diesem Hintergrund ist es wahrscheinlich, dass der Produktionsstandort der westliche Iran in einer nördlichen Region des Zagros ist. Auf beiden Seiten der Löwen befindet sich ein Baum, der dem in Taq-e Bostan sehr ähnlich ist, dann auch zu den Zierpalmen von Ziwiyehs Schatz und den Schalen von Hasanlu und Kalardasht. In diesem Fall können wir die Kontinuität von künstlerischen Elementen und iranischen Stilen im Laufe der Zeit schätzen.
In einer Privatsammlung ist das Bein eines Throns erhalten, das die Form eines Vorderbeines eines Löwenadlers hat. Es scheint, dass das Objekt separat gegossen und dann auf dem Thron montiert wurde, um dann dekoriert und richtig bearbeitet zu werden. Im Louvre ist ein Pferdekopf in der Nähe von Kerman gefunden. Das Objekt ist Silber, und auf der Oberfläche sind Golddekorationen, einschließlich der Gewänder, die auf der Silberoberfläche verschweißt sind. Der Kopf ist hoch 14 cm. und lange 20, hat Ohren, die nach vorne ragen und der Ausdruck sieht wie der eines galoppierenden Pferdes aus; aller Wahrscheinlichkeit nach ist es ein Element, das zum Thron eines Souveräns gehörte.
Die Herstellung von zoomorphen Behältern und Gefäßen wurde in Sasanian Persien, besonders unter Cosroe I und II, weit verbreitet, als der Handel mit Iran Indien, Kleinasien, Südwestrussland und das Römische Reich erreichte. Es gibt viele schöne Gegenstände, die aus dieser Zeit stammen, darunter ein silbernes Pferd, das in Gold verziert ist und auf dem Boden kniet und mit der Mähne auf dem Kopf verknotet ist. Über dem Widerrist des Tieres sind zwei reliefierte Frauenbüsten mit Kleidern und einer Krone sasanischer Art abgebildet, die in einem goldenen, kettenähnlichen Rahmen eingraviert sind. Einer von ihnen hält die Krone, während der andere es nimmt, und der Biss des Tieres ist ähnlich der Sassaniden Bronze oder Eisenproben in Susa gefunden. Diese Stücke zeichnen sich durch einen überraschenden Realismus aus, den gleichen Realismus wie zwei andere Tassen, jeweils in Form eines Pferdekopfes und einer Gazelle. Der erste ist aus Gold, hat eingelegte Paramente und eine Inschrift in Pahlavi Sasanide verrät den Namen seines Besitzers. Der Kopf der Gazelle hat stattdessen lange kreisförmige Hörner und wird in der privaten Guennol-Sammlung aufbewahrt. Die Hörner sind wie folgt in der Reihenfolge zusammengesetzt: ein Ring aus Gold, einer aus Silber, einer aus Gold und vier aus Silber, einer aus Gold und sechs aus Silber, wobei der Punkt immer noch in Gold gebogen ist. Die Ohren des Tieres sind länglich und spitz. Bei der Louvre ist auch eine schöne Goldplatte mit farbigen Kristallen und Gravuren verziert, in Susa gefunden, und eine schöne Anhänger mit Edelsteinen, Rubinen und Saphiren von quadratischen oder runden Form, auf deren Rückseite ist der Name Ardashir in pahlavi geätzt und das sollte wahrscheinlich an einem Gürtel hängen.
Ein weiterer goldener Anhänger in Form eines Wildschweins, mit dem Reliefbild eines Löwen, der eine Kuh angreift, im Stil von Persepolis Basreliefs. Zwei Flügel öffnen sich am Oberschenkel des Tieres. Der Eber ist das Symbol von Verethragna, Gott des Sieges, und wird auch auf königlichen Siegeln gefunden.
Zu Beginn der islamischen Zeit wurden viele Gold- und Silberplatten für die Herstellung von Münzen geschmolzen, ein Schicksal, das auch viele Bronzegegenstände hatte. Wenn wir jedoch nach der königlichen Büste im Louvre urteilten, sollten wir zu dem Schluss kommen, dass die künstlerische Produktion von Bronze in dieser Zeit sehr gesund war. Es ist die halbe Länge eines Königs oder Prinzen mit einer geflügelten Krone, die von einer Mondsichel und einer Kugel gekrönt ist, mit einer kleineren Sichel in der Front und zwei Reihen von Perlen, die durch einen größeren Stein verbunden sind. Einige Orientalisten halten es fälschlicherweise für ein spätes Werk nach dem Sassaniden; stattdessen ist es Sasanide, ein junger Piruz Shah, dessen Gesicht jedoch umgestaltet wurde und die Gelehrten irreführt. Es gibt eine ähnliche Büste, die in einer Privatsammlung enthalten ist, die den jungen Piruz Shah repräsentiert und besser erhalten ist als die vorherige. Ein weiterer Gegenstand der gleichen Kategorie ist schließlich der Bronzekopf einer sasanidischen Königin oder Prinzessin, der eine Brosche auf dem Kopf trägt und eine Zeit lang in den Händen von Teherans Antiquitätenhändlern war. Das Gesicht ist sehr einfach, und statt der Pupillen wurde ein Edelstein gesetzt; Die Frisur ist typisch sasanid und wird von einem Diadem umrahmt.

 Die Stoffe
Die Seide

Der Sasanide-Stoff par excellence ist Seide, auch wenn seine Verwendung normalerweise den wohlhabenderen Familien vorbehalten war. Natürlich ist von diesem Material wenig übrig, aber das, was wir haben, reicht aus, um zu zeigen, dass es in jedem Winkel des Irans im vierten und dritten Jahrhundert weit verbreitet war. Die sasanischen Seidenmotive, manchmal leicht modifiziert, wurden in Rom, Byzanz und auch in den Gebieten nachgeahmt, die kürzlich vom Islam gewonnen wurden.
Die Entdeckung der Seide ist den Chinesen zu verdanken, die jahrhundertelang ihre Geheimnisse bewahrten und den Exportmarkt monopolisierten. Tatsächlich durchquerte die Seidenstraße Persien und gelangte von China über Turkestan nach Rom. Um das erste Jahrhundert herum. C, Seide wurde so populär, dass die satirischen Dichter diejenigen versteckten, die Seidenkleider trugen. Seidenstoffe werden zu Beginn der christlichen Ära im Iran und in Syrien gefunden, aber sie waren im Römischen Reich sehr teuer, aufgrund der Pflichten der Länder, die sie überqueren musste, um Europa zu erreichen. Im 4. und 3. Jahrhundert produzierten die Perser unabhängig Seide und die Seidenindustrie entwickelte sich so sehr, dass die persischen Seidenstoffe am begehrtesten und kostbarsten waren. Ab dem 3. und 2. Jahrhundert wurde das Weben in Persien so populär, dass der Export des fertigen Produkts das der Rohseide ersetzte. Die Pracht der persischen Seide wurde für die Kirche von Byzanz so beunruhigend, dass die iranische Seide im Reich verboten und für illegal erklärt wurde. Die Veränderungen in den Mustern der Seidenstoffe können wir dank der Basreliefs der zweiten Hälfte der Sassaniden-Dynastie rekonstruieren, da keine Stoffe aus dieser Zeit übriggeblieben sind. Die älteste Wandmalerei aus der ersten Hälfte des 4. Jahrhunderts zeigt das bunte Kleid eines Ritters mit goldenen Palmen und perfekt geometrischen und regelmäßigen Rauten. In den Basreliefs von Taq-e Bostan erscheinen die ornamentalen Motive jedoch reicher und vielfältiger. In einer Jagdszene wird das Kleid des Souveräns durch die Wiederholung des Phönix-Motivs bereichert, das durch kreisförmige Formen bereichert wird.
Ab dem 10. Jahrhundert wurde der Handel mit christlichen Relikten sehr verbreitet. Jeder Ort der Verehrung strebte danach, Knochen oder andere Gegenstände zu haben, die Heiligen gehörten, als ein Vehikel des Segens; Die Reliquien wurden in Särge gelegt, die mit alten sassanidischen Seidenstoffen gesäumt waren, bevor sie nach Europa geschickt wurden, was es ermöglichte, wichtige Seiden zu entdecken, als die Schatullen geöffnet wurden. Die merowingischen Kirchen wurden nach dem Fall der Dynastie mit großen sassanidischen Gewändern verziert oder in den Labors des westlichen Iran (Gond Shapur, Iwan-e Karkheh, Shushtar) nach dem sasaniden Stil hergestellt. Noch heute können in vielen europäischen Kathedralen und im Museum von Cluny in Paris Exemplare sassanidischer Seide bewundert werden. Einige Sassaniden-Seiden sind aus den Wüsten Chinas oder Ägyptens hervorgegangen.
Das Design dieser Seiden bestand oft aus großen Kreisen, die von anderen kleineren Kreisen umgeben waren, die die Wirkung von Perlenreihen hatten, sehr ähnlich den Motiven von Ktesiphons Stuck, die wir oben sahen. Die Kreise waren tangential oder durch kleine Knospen verbunden, die von anderen kleinen Kreisen umgeben waren. Manchmal wurde ein ornamentales Design zwischen zwei getrennten Kreisen eingefügt.
Im Zentrum der Kreise standen iranische Stile wie Steinböcke, Phönix, Pfauen oder Fasane, manchmal aber auch einfache geometrische Formen. In einem Kreis eines Stoffes, der in Astana (Chinesisch-Turkestan) gefunden wurde, ist der Kopf eines Hirsches mit einem offenen Mund dargestellt. Die Probe bei Nancy im Lorrain Museum aufbewahrt, bedeckt einmal die Krypta in St. Sant'Amon Gengoult Kirche in Toul, präsentiert die Kreise mit dem Bild einer Palme mit zwei an den Seiten einer vorne platziert Löwen "Andere, unter denen Sie eine Arabeske sehen, deren jeder Rand mit einer Granatapfelblume endet. Jeder Kreis hat drei Ränder, der erste mit Zeichnungen kleiner Kugeln, der zweite der Ketten, der dritte mit einer Folge von hellen und dunklen Dreiecken. Unter den Kreisen sind die hintereinander laufenden Hunde und das Bild der stilisierten Pflanzen, typisch für die Teppiche der persischen Nomaden. Diese Stile sind heute noch in einigen ländlichen und nomadischen Bevölkerungen des Iran verbreitet. Der Stamm des Baumes ist dem Heibat-lu sehr ähnlich, typisch für die Teppiche, die im südlichen Iran, besonders in den Fars, produziert werden.
In einem anderen kostbaren Tuch, das in der Kathedrale von Sens aufbewahrt wird, gibt es sehr ähnliche Muster wie auf der Seide von St. Gengoult. Auch in diesem Fall sind zwei Löwen im Kreis dargestellt, aber ohne die Handfläche. Unter jeder zweizeiligen Reihe laufen zwei waagerechte Reihen von Tieren (vielleicht Hunde), und unter diesen Reihen ist eine neue Handfläche, diesmal geometrisch ausgeführt.
In den Vatikanischen Museen gibt es eine Seide, die aus dem VII oder VIII stammt; Der Hintergrund der Seide ist blau, während der Hintergrund der Kreise, tangential und umgeben von Perlenreihen, hellgrün ist. Die kleinen Perlen sind grün und blau und auf einem weißen Hintergrund angeordnet und in jedem Kreis stehen zwei blaue Löwen, die sich in vorderster Position gegenüber stehen. Die Flügel und die Klauen sind weiß, während der Raum, der durch das Zusammentreffen der Kreise frei gelassen wurde, mit Gemüsearabesken gefüllt ist, die das Vorbild für Blumenmotive bilden werden, die danach sehr üblich wurden. Der Körper der Löwen ist in einen schönen gelben Streifen gehüllt und auf den Schultern des Tieres befindet sich ein Kreis mit zwei kleinen Flügeln, während sich auf den Schenkeln eine grüne Perle in der Mitte eines weißen Kreises befindet.
Zwei Stücke sasanischer Seide wurden auf dem Friedhof von Antinoe in Ägypten entdeckt, einer mit dem Bild einer Gämse (Symbol der göttlichen Herrlichkeit) und der andere mit dem eines geflügelten Pferdes, einer Variante eines der Symbole von Verethragna. Dieses Bild findet sich auch in den Bronzen von Luristan und auf der Bisudpur-Oudoor, wo der Wagen der Sonne zu schleppen scheint. Die Bänder, die an Hals und Knie des Tieres gebunden sind, zusammen mit dem Halbmond mit der Kugel auf der Stirn, lassen die Zeichnung zu einer Darstellung der göttlichen Macht werden. In dem anderen Stück Antinoe sind die Tiere nicht in Kreisen eingeschrieben, sondern in ordentlichen Reihen angeordnet, aber in verschiedenen Positionen. Ein in Florenz ausgestellter Wandteppich zeigt den Phönix in einer Reihe von Kreisen, nicht unähnlich dem Teheraner Dekorationsmuseum; der Unterschied hier ist, dass im Fall von Teheran, wenn eine Reihe von grünen und gelben ornamentalen Mustern auf schwarzen Hintergrund ist, eine in Florenz präsentiert Dekorationen Gelb, Ocker und hellblau, auf einem dunkelblauen Hintergrund liegen. In einem schönen Stoff ist das Bild eines Hahns mit einer Perlenkette und einer mehrfarbigen Aura um den Kopf herum in einem Kreis angeordnet, dessen Ring aus Bildern von kleinen grünen und roten Herzen auf einem goldenen Hintergrund besteht. seine eigene besondere Schönheit. Der Hahn ist wiederum rot und grün und seine Flügel sind sehr geometrisch dargestellt. Der Raum zwischen den Kreisen ist mit Medaillons, Knospen und Pflanzenmotiven in Rot und Dunkelgrün gefüllt. Der Hahn hat eine sehr präzise Form und die weise Verwendung von verschiedenen Farben, rot, blau, grün, grau, gibt ihm eine besondere Stärke.
Auch in den Vatikanischen Museen, bewahrt sie ein Tuch, auf gelb-goldenen Hintergrund, präsentiert kreisförmigen Rahmen, die von der Oberfläche aufzutauchen scheinen, wo sie Mitglieder der seltsamen Vögel im Profil sind, mit geometrisch geformten Flügeln; die Tiere haben einen Zweig im Schnabel und spornt auf ihre Beine; Insgesamt ähnelt dieser Vogel dem asiatischen Fasan. Die Kante des Rahmens, die ziemlich dicke Punkte hat, ist in jeder Hinsicht den Kreisen des japanischen Mikado Shomu ähnlich. Dies zeigt das Ausmaß, in dem die Sassaniden Kunst einen Einfluss ausgeübt hat, während detailliertere Analyse offenbaren könnte, inwieweit es Kunstformen wie der Schatz des Shoso-in oder den Fresken des Tarim-Beckens beeinflusst hat, im chinesischen Turkestan.
Es gibt auch Stoffe, die menschliche Figuren darstellen, besonders in Jagd- oder Wanderszenen, mit oder ohne Hilfe des Falken. Die meisten von ihnen stammen aus dem 5. Jahrhundert bis zum 10. Jahrhundert und sind nach Ansicht der Experten ägyptische Kopien der ursprünglichen Sassaniden. In diesen Exemplaren sind Männer in der Mitte von Kreisen dargestellt, die parallel zu den Tieren angeordnet sind, mit Blickrichtung oder Rücken an Rücken. Der König ist zu Pferd, mit dem Falken auf seinem Arm, während der Berg einen gefallenen Löwen trampelt; auf beiden Seiten, spiegelbildlich, zwei Palmen. Eine Variante ist der König, der einen geflügelten Elefanten reitet, der den Feind halbiert, während ein Löwe eine Gazelle angreift. Unter den Kreisen, die dazu neigen, Rauten zu werden, gibt es zwei gehörnte Wesen, ähnlich wilden Katzen mit Ziegenhörnern, die auf beiden Seiten der Palmen (Yale University und private Sammlung) platziert sind. In einem anderen Fall sehen wir Cosroe auf dem Thron sitzen, während ihre Soldaten mit den Abessiniern kämpfen (Lyon Museum). Es gibt keine vernünftigen Zweifel darüber, ob es sich um Werke der Sassaniden handelt, unter dem Gesichtspunkt der Verarbeitung, der Farbe und des Motivs; Da ähnliche Artefakte jedoch auch in Ägypten und anderswo hergestellt wurden, steht die Authentizität des Originals nicht außer Zweifel.
Jahrhunderte nach dem Fall der Dynastie wurde die sasanische Kunst weiterhin in verschiedenen Nationen nachgeahmt, in Japan, China, Indien, Turfan, Kleinasien, Europa und Ägypten.

 Teppiche und dergleichen

Wir haben keinen Teppich Von der Zeit Sassaniden erhalten, aber wir wissen, dass die Achämeniden den Teppich verwendet, soweit Export dieser Art von Artefakt gehen (siehe Payzirik Teppich). Die Geschichte spricht auch von einem kostbaren Teppich „Frühjahr Khosrow“ genannt, Seide, mit Edelsteinen und Perlen gesetzt, vermutlich während der arabischen Eroberungen, zerstückelt und geteilt als Beute unter den Soldaten geplündert. Zu erwähnen ist auch ein kostbares Teppich hergestellt werden, die den Teppich dell'Apadana Bishapur bedeckt, die menschliche Figuren gehabt haben muss und Tiere koordiniert mit Keramik Dekorationen an den Wänden, und das ging wohl den Weg des ersten.
Die Kelim-Experten glauben auch, dass der Flachknoten-Teppich während der Sassaniden-Ära weit verbreitet war, auch wenn wir keine schriftlichen Beweise, Proben oder Exponate haben. Aus diesem Grund fehlt das Kapitel über Teppiche in den Handbüchern der persischen Kunst der Orientalisten, obwohl die meisten glauben, dass diese Kunst verbreitet sei.

 Musik, Poesie und andere Künste

Shapur I., nach dem Bau von Gondi Shapur in Khuzestan, gründete eine große Akademie, in der alle Wissenschaften der Zeit kultiviert wurden, unterrichtet von griechischen, römischen, persischen, syrischen, indischen und anderen Meistern. Leider gibt es kein Dokument dieser Aktivität. Eine Reihe von Traditionen informiert uns, dass nach der arabischen Eroberung Persiens und Herbst Ctesiphon, die Frage „was wir von Gondi Schapur Bibliothek machen“, so scheint es, dass der zweite Kalif sagte: „alles, was wir Gottes Buch brauchen.“ Die Antwort war der Grund für das Feuer, das die Bibliothek zerstörte, die - einige mündliche Quellen und einige arabische Historiker - mehr als eine halbe Million Bücher enthielten.
Trotzdem wissen wir, dass die Arjang, die Hauptarbeit von Mani, wurden vollständig dargestellt und diese großen Musiker wie Nakisa und Barbod Zahlen wurden sehr zu dem Zeitpunkt bekannt, vor allem am Hof ​​von Chosroes II. Persische Literatur zeigt die Namen von Musikinstrumenten aus der Sassanidenzeit. Wenn zum Beispiel Hafez spricht von dem Ast einer Zypresse Melodie der geistigen Zustände Nachtigall Gesang - zusammen mit visuellen Beweisen, die wir haben über Tassen und Teller - es zeigt an, dass die Musik in Sassaniden Zeit weit verbreitet war und höchstwahrscheinlich die traditionelle Musik Der heutige Iran hat seine Wurzeln in der sasanischen Musik.
Aus den Bildern der Kleidung und die Felsritzungen wir, dass die Wasserzeichen-Stickerei und andere Künste waren hoch entwickelt und dass die Wurzeln dieses und andere, wie Miniatur sagen können, sinken Sassanidenzeit. Viele von ihnen waren gegen Ende der kurzen Zeit des Pahlavi im Begriff, vergessen zu werden, aber mit dem Aufkommen der Islamischen Republik Iran wurde sie wiedergeboren. Wir werden im dritten Teil dieser Studie über diese Künste sprechen.



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