Die Geschichte des Iran Kunst

TEIL ZWEI

DIE IRANISCHE KUNST VON DER ABENTEUER DES ISLAM
ZUM SIEG DER ISLAMISCHEN REVOLUTION

KUNST IN DER SAFAVIDE-ZEIT

Der Ursprung der Safawiden

Die Safawiden waren eine iranische Dynastie, die von dem Gesandten Gottes, Mohammad (der Friede Gottes auf ihn und seine Familie) und den Anhängern der schiitischen Religion abstammte. Ihr Urgroßvater, der Shaykh Safi ad-Din Ardabili, zeigte von klein auf großes Interesse an Religion und Mystik. Um sich zu reinigen und das hohe Niveau der Mystik zu erreichen, ging er nach Shiraz, um sich dem Shaykh Najib ad-Din Bezghash Shirazi anzuschließen. Aber der Shaykh starb vor seiner Ankunft, dann ging Safi ad-Din in den Dienst anderer Meister der Shiraz Mystik einschließlich des bekannten Dichters der Zeit. Aber niemand konnte seinen Durst stillen, und Zahir ad-Din, Sohn und Stellvertreter Shaykh Bezghaschs, schlug vor, zu Sheikh Zahed Gilani in der nördlichen Region Gilan zu gehen. Shaykh Safi ad-Din ging es nach vier Jahren und von ihm seit mehr als 22 Jahren lebte, heiratete seine Tochter, und nach dem Tod von Sheikh Zahed führte seine Jünger und Anhänger über 35 Jahren. Nach dem Tod des Sheikh, der in der 1335 stattfand, ging die Nachfolge des Führers von Vater zu Sohn über, bis er in der vierten Generation in Jonayd ankam. Der Shaykh Jonayd ging zu Dyar Bakr und wurde mit dem größten Respekt vor dem Hof ​​des Sultans Aq Qoyunlu, Uzun Hasan empfangen, und er heiratete seine Schwester Khadijeh. Der Shaykh mit einer Armee seiner eigenen Anhänger nahm am Krieg von Shervanshah teil, indem er am Martyrium starb. Sogar sein Sohn, Shaykh Heydar, der die Tochter von Uzun Hasan namens Alam Shah Begum heiratete, wurde im rachsüchtigen Krieg gegen Shervanshah getötet. Er hatte drei Söhne, die die Sultan Yaqub, Sohn von Uzun Hasan, wollte ihn töten, aber aus Angst vor der Revolte seiner Anhänger und auch für die Familienbeziehung, entschied er sich in einer ‚Insel auf dem See Van einzusperren. Sie konnten jedoch in die Stadt Lahijan im Norden Irans fliehen. Ismail, eines der damals dreizehnjährigen Kinder, ging in Begleitung einiger Anhänger seines Vaters in die Stadt Ardabil. Während der Reise schlossen sich ihm andere Anhänger an und bildeten so eine kleine, aber treue Armee mit einem starken Opfergeist. Ismail mit dieser Armee gewann den Krieg gegen Shervanshah und tötete ihn und seine ganze Familie. Er in der 1492 nahm Aserbaidschan vom Emir Aq Qoyunlu wieder auf und eroberte die Stadt Baku in der 1501 zurück. Ismail gekrönt in 1503 in Tabriz, in 1509 die Stadt Bagdad und zwei Jahre später besetzten die Stadt von Marv von Usbeken veröffentlichte die Khorasan Region zurückzugewinnen. In der 1525 wurde es von den Osmanen in der Gegend von Chaldiran besiegt, aber 10, Jahre später, in der 1525, besetzt Georgia. Shah Ismail starb im selben Jahr und sein Sohn Tahmasb I, der die 1575 regierte, kam an die Macht. Sieben andere Herrscher regierten nach ihm, von denen nur zwei den Titel Schah hatten. Die bekanntesten Shah Safavids waren Shah Ismail I., Shah Tahmasb I., Shah Abbas I. (Neffe von Shah Ismail) und Shah Safi.
Shah Abbas Ich erhielt den Spitznamen kabir ("groß") für die großen und wichtigen Werke, die er vollendete. Er regierte 43 Jahre und während seiner Regierungszeit gewann die Kunst, das Handwerk und die Kultur ihren Glanz zurück. Er verlegte die Hauptstadt von Qazvin nach Isfahan und baute grandiose Paläste, Moscheen und Monumente von öffentlichem Nutzen.
Im 1710 in Qandahar machte eine Gruppe von Sunniten eine Revolte und der 1723 der Anführer der Aufständischen, nahm der afghanischen Mahmud, um die Stadt von Isfahan und getötet Sultan Hossein und alle Mitglieder der Safawiden-Familie mit Ausnahme Tahmasb II, die in Gorgan floh, im Norden des Landes, wo er an der Spitze eines der Khorasan-Stämme namens Nader Qoli diente. Es gelang ihm, die Armee der Afghanen in der 1731 und 1735 wieder in den Städten Baku und Darban in den Händen der Russen zu besiegen, die in 1723 besetzt hatten. Er hat sich offiziell mit dem Titel Nader Shah in der 1737 gekrönt. Im folgenden Jahr, nach dem zweiten Konvent von Konstantinopel, wurde Erewan von den Osmanen wieder aufgenommen und auf das iranische Territorium zurückversetzt. Er eroberte Afghanistan zwei Jahre später zurück und in der 1748 verübte die Stadt Lahore ein Massaker in Delhi. Nader Shah wurde in der 1749 wegen seines harten und rücksichtslosen Verhaltens und der Ungerechtigkeiten getötet, die gegen seine Umgebung und seine Familie begangen wurden. Nach ihm kam sein Neffe Shahrokh in Khorasan an die Macht. Es war eine Zeit der Unruhe, Unsicherheit und Aufwiegelung aller Art, solange ein Mann von Lor Stämme namens Karim Khan gelang es Frieden in der Hand wiederherzustellen offiziell die Zügel der Macht zu übernehmen. Er bezeichnete sich nie als König (Shah) und wählte stattdessen den Titel Vakil oder Roaya ("Delegierter des Volkes" oder "Regent"). Karim Khan Zand wählte als erste Hauptstadt Teheran und Shiraz später, er die Einheit des Landes gewährleistet und die Erhebung von Steuern für ein paar Jahre abgeschafft. Karim Khan starb in der 1810 und nach ihm war der Iran wieder völlig in Unordnung.

die Architektur

Die Hauptstadt der Safawiden war ursprünglich die Stadt Qazvin, aber Shah Abbas I übertrug sie nach Isfahan. Vielleicht war keiner der Safawiden-Herrscher vor ihm so interessiert an Architektur und grandiosen Monumenten. Er hatte ein unbestreitbares Interesse an Dekorationen und Künsten wie Malerei, Porträts, Illustration von Büchern, Textilien, Teppichen; Nachdem die Hauptstadt nach Isfahan verlegt worden war, baute er prächtige Paläste, Moscheen, Plätze und Basare. Die Historiker schreiben dies auch von Shah Tahmasb, aber leider, wegen einiger schwerer Erdbeben, blieb keines der von ihm gebauten Werke stehen. Der Bau einiger Gebäude begann während der Ära von Shah Ismail und endete während der Herrschaft von Shah Tahmasb, wie die Schah-Moschee von Qazvin, die durch ein Erdbeben zerstört wurde. Shah Ismail hat das Werk auch in Isfahan, als cosiddeto „Harun-e Velayat“, die in 1513 gebaut wurde, war es auf dem Grab eines heiligen Mannes gebaut, die, obwohl sie unbekannt, von den Gläubigen aller Religionen verehrt wurde. Das Denkmal gilt als wichtig für seine Majolika Fliesen Dekorationen im Eingang zum Hof. Die glänzenden und glänzenden Fliesen, die in diesem Monument verwendet werden, gehören zu den besten dieser Kunst. Obwohl auf den ersten Blick scheint es mit der Funktionsweise des Denkmals verglast Fliesen „Darb-e Imam“, es ist zweifellos höher als das von der Ausführungs Sicht die künstlerische Komposition anzupassen. Auch das Heiligtum von Masumeh (Friede sei auf ihr) in Qom gebaut wurde in der Zeit von Shah Ismail, obwohl einige Teile der Nebengebäude in Qajar Ära gebaut wurden und frei von architektonischem Interesse erscheinen. In jüngster Zeit wurden einige neue Gebäude hinzugefügt, wie die Bibliothek und das Museum und in den letzten Jahren die Azam-Moschee ("große Moschee") von Qom. Die Nordseite des Mausoleums, das aus dem Jahr 1520 stammt und seit den Tagen von Shah Ismail erhalten geblieben ist, hat eine schöne Dekoration. Die goldenen Moqarnas des Iwan stammen aus der Zeit von Nasser ad-Din Shah qajar. Das Datum der Konstruktion der Kuppel ist nicht genau bekannt, aber seine Goldschicht wurde von Fath Ali Shah Qajar bestellt. Laut André Godard war die Kuppel unter der Goldschicht mit blauen Intarsien bedeckt, deren Bearbeitungsdatum bereits zurückging, bevor der Shah Abbas I selbst fotografierte.
Im Gegensatz zu Shah Tahmasb I war Shah Abbas sehr an Gebäuden und Architektur interessiert. Es war während seiner Zeit, dass die meisten iranischen religiösen Monumente mit Majolika-Fliesen bedeckt waren. Diese Arbeiten wurden ursprünglich eingelegt. Wir hatten sogar die erste von Shah Abbas Ära Denkmäler dieser Art der Dekoration, und unter ihnen können wir Maqsud Beg-Moschee, Sheikh Lotfollah-Moschee, den Eingang zum Basar Qeisariyeh und dem Eingang der Shah-Moschee erwähnen, während fast alle die anderen Dekorationen der Moscheen wurden durch Arbeiten mit bemalten quadratischen Majolikafliesen dargestellt, die ausgewählt wurden, um Zeit und Geld zu sparen. Es ist sicher, dass dies nicht auf die finanzielle Prekarität von Shah Abbas zurückzuführen war, sondern auf den Ansturm, mehr Monumente in der Hauptstadt zu bauen. Einer der Orientalisten, die Isfahan zu der Zeit besuchte, sagte: „In der 1666 162 die Stadt Isfahan Moscheen hat, Schulen 48, 182 273 Karawansereien und öffentliche Bäder, auf denen die Basare, Plätze, Brücken, Häuser hinzugefügt werden müssen, und königliche Paläste. "
Der wichtigste noch erhaltene Komplex ist der große Platz von Naqsh-e Jahan und die Monumente und Gebäude, die um ihn herum gebaut wurden. Dieser Komplex umfasst einen Platz, der der Spielplatz des Chogan war, oder das Spiel von Polo, sowie der Ort für Militärparaden und öffentliche Feste. Rund um den Platz gibt es eine Reihe von Gewölben und Gewölben auf zwei Etagen: Der erste Stock ist den Geschäften und Werkstätten der Künstler gewidmet, der zweite ist nur eine gewölbte Fassade, die der Schönheit hinzugefügt wurde. In der Mitte dieser Bögen befindet sich das Eingangsportal der Shah-Moschee (die heutige Imam-Moschee). Auf der gegenüberliegenden Seite und ganz im Norden des Platzes befinden sich die Karawanserei und der königliche Basar, und um den Platz herum und hinter den gewölbten Gebäuden befindet sich ein weiterer Basar mit Nebenästen, die zum Hauptbasar führen. Der Ali Qapu Palast ('großes Tor') befindet sich in der Mitte der Westseite und gegenüber, auf der gegenüberliegenden Seite des Platzes, können Sie die schöne Shaykh Lotfollah Moschee sehen. Es wird berichtet, dass auch ein unterirdischer Verbindungskorridor zwischen dem Königspalast von Ali Qapu und der Moschee für die Hoffrauen gebaut wurde.
Der Bau der Shah Moschee begann in der 1613 und endete in der 1639. Dieses im Stil der vier Iwan-Moscheen entworfene Monument stellt den Höhepunkt der tausendjährigen Tradition des Baus von Moscheen im Iran dar. Die Pflanze wird von früheren Pflanzen perfektioniert, ist aber gleichzeitig einfacher, da sie die Sektoren eliminiert hat, die Verwirrung und Unordnung erzeugt haben. Die großen Elemente der Konstruktion und der Dekorationen wurden mit solcher Pracht und Pracht verwirklicht, dass diese Moschee zu den größten Meisterwerken religiöser Monumente der Welt zählt.
Die Proportionen, schön und grandios, ruhen auf sehr großen Fundamenten. Die Höhe der Decke des Half Dome auf dem äußeren Bogen Portal ist 27 Meter und der Minarette ist etwa 33 Meter, während die Minarette über dem Gebetsraum sind noch höher und die große Kuppel ist die höchste aller . Das äußere gewölbte Portal hat eine so mystische Atmosphäre, dass es den Besucher in die Moschee einlädt, sich auf den Herrn zu berufen. Die Dekorationen mit den eingelegten Majolikafliesen und die Eingangsrahmen tragen zu dieser Mystik bei. Die innere Fassade des Hofes ist mit Fluren, Bögen, klaren Moqarnas und leuchtenden weißen Inschriften verziert. Die blaue Farbe der Fliesen nimmt die Aufmerksamkeit des Besuchers auf den Text und die Inschriften der Epigraphen auf. Dieses Monument hat eine Besonderheit höher als der Ali Qapu Palast, dank der Verarbeitung mit schönen blauen Majolika-Fliesen. Das Ziel des Shah Abbas könnte gewesen sein, die Überlegenheit der Religion gegenüber der Regierung zu demonstrieren. Die Eingangshalle der Moschee ist ein architektonisches Meisterwerk. Diese Abteilung befindet sich in nördlicher Richtung zum Platz, während sich die Qibla in südwestlicher Richtung befindet. Um diese Eckposition zu eliminieren, betreten Sie vom Eingang aus einen kreisförmigen Korridor, der keine bestimmte Richtung hat. Von der rechten Seite des Korridors gehen Sie in Richtung des hohen Bogens des nördlichen Iwan, vorbei an dem dunklen und beleuchteten Hof. Dieser Punkt stellt die grundlegende Logik dieses architektonischen Stils oder einführt von dunkel zu hell, die ein Nicken auf die dritte Strophe dell'Ayat al-Kursi (der Vers des Throns) ist, und tritt dann aus der linken Seite des Korridors. Gegenüber dem Korridor befindet sich der Eingang des großen Iwan der Gebetshalle, die auch ein dekoratives und schönes Meisterwerk ist. Die Kombination der Elemente der Halle mit der Kuppel und den Minaretten ist so, dass ihre Beschreibung in einigen Zeilen völlig unmöglich ist. Der Raum in der Halle ist sehr einfach und die Verbindung zwischen seinen Komponenten ist mit dem größten Bewusstsein definiert. Zwischen den verschiedenen kontrastierenden Formen der verschiedenen Komponenten wie Kuppel, Türrahmen und Minarette besteht eine schöne Harmonie. Der rechteckige Rahmen der Tür schneidet die Halbkugelform der Kuppel und beide sind vertikal von hohen Minaretten gekreuzt. Die Krümmung des Bogens des Eingangs wiederholt tatsächlich den Bogen der Kuppel.
Durch das Hin- und Herbewegen im Hof ​​wird die Bewegung dieser Elemente spürbar und die Proportionen und Verbindungen zwischen ihnen verändern sich ständig. Diese genaue Berechnung ist am besten in West-Iwan bekannt. In der Mitte ist ein Eingangsbogen gebaut. Aus unmittelbarer Nähe, also genau unter dem Iwan, ist der Anteil des Gewölbes ein goldener Anteil. Außerhalb des Iwan ändert sich dieser Anteil zu √3 und wiederum wird aus einer kurzen Entfernung die Beziehung 1 zu 1 / 840; diese Berechnung wurde völlig bewusst vorgenommen.
Der Bau der Shaykh Lotfollah Moschee begann in 1602 und endete in 1629. Dieses wurde nach der alten sassanidischen Tradition der vierbogigen Paläste erbaut, von denen die Kuppel auf einer Monoschicht auf der Vierbogenstruktur platziert ist. In Wirklichkeit war diese Moschee der Ort des privaten Gebets des Schahs. Auch hier wird der krumme Winkel des Denkmals durch eine unerwartete Kurve im Korridor behoben. Der Richtungswechsel wird von außen nicht wahrgenommen, da von hier aus nur der Eingangsbogen und die niedrige Kuppel mit dem Durchmesser der 12-Meter sichtbar sind. Die tragenden Wände der Kuppel sind dick 170 cm. und diese Dicke erhöht den Widerstand des Monuments stark. Die viereckige Halle ist von der achteckigen Basis abgeändert und von der Kuppel mit einigen sehr strengen Rahmen und anderen kontrastierenden Haupt- und Nebenelementen bedeckt. Der quadratische Sockel des Denkmals hat dank der dreieckigen Strukturen und der Winkel, die sich bis zur Spitze des Denkmals fortsetzen, eine achteckige Form angenommen. Die acht Seiten sind geschmückt Umfang in Licht türkise Farbe, mit großen epigrafate Bands in hellen weiß auf einem dunkelblauen Hintergrund, die Arbeit von Alireza Abbasi, der größten Safawiden-Ära Kalligraph. Die dominierenden Farben dieses Komplexes, komplett mit Majolikafliesen bedeckt, sind türkis, milchig weiß und blau. Die Sockel und Fassaden der Bögen in der Mitte der Wände sind mit Majolika-Fliesen mit den sieben Farben des Regenbogens bedeckt. Die Innenbemalung der Kuppel, an deren Spitze sich eine große Stange befindet, besteht aus schönen und wiederholten Islime, die wie eine Spirale geformt sind, wie die Blüten von Kamille und Sonnenblume. Ein Streifen der Epigraphik trennt den bemalten Teil von den kleinen Fenstern, die ihrerseits durch einen weiteren Streifen mit den acht Seitenwänden verbunden sind. Die Beleuchtung des Denkmals ist so konzipiert und ausgeführt, dass jeder, der den Saal betritt, plötzlich eine Atmosphäre der Spiritualität und Anbetung Gottes spürt, und nur wenige können ihm widersprechen!
Ein weiteres Werk der Shah Abbas-Periode besteht aus der Rekonstruktion und Restaurierung des Imam Reza-Schreinkomplexes (Gottes Frieden auf ihm) in Maschad. Der Shah Abbas in der 1598 ging zu Fuß zur Wallfahrtskirche. Die Rekonstruktion des Mausoleums begann in der 1602. Dieser Komplex umfasst mehr als 30 Denkmäler und repräsentiert die Geschichte von mehr als fünf Jahrhunderten der architektonischen Konstruktion und Restaurierung. Es gibt vier alte Höfe, deren Länge von 50 bis zu 100-Metern reicht. Vor kurzem, nach der Gründung der Islamischen Republik, wurden neue neue Höfe hinzugefügt. Neben den Denkmälern erwähnt gab es andere Moscheen, Gebetshallen, Schulen, Bibliotheken, Karawansereien, Basaren und öffentlichen Bädern, sie getötet, um die komplexen zu erweitern. Alle Höfe sind von zweigeschossigen Bögen umgeben, die mit blauen Majolikafliesen bedeckt sind. Der Stil ist der gleiche bekannte iranische Stil für vier Iwan. Einige der alten Elemente, in der Nähe der zentralen Gebäude, wo sich das Grab, geschlachtet und umgewandelt Raum zu öffnen, um die riesige Menge der Pilger zu beherbergen, deren Zahl nimmt ständig zu. In diesem schönen Anlage Safawiden, wo er auch eine Inschrift geschrieben von Alireza Abbasi ausgesetzt, von den Tagungsräume hinzugefügt wurden, die Bibliothek, das öffentliche Restaurant, eine Cafeteria Mitarbeiter, das Krankenhaus und die medizinischen Notfallzentrum-Gesundheit usw. . Das Mausoleum hat eine mit Gold überzogene Kuppel, eine hohe zylindrische Basis und zwei ebenfalls mit Gold überzogene Minarette, eine über dem goldenen Iwan und die andere über dem Iwan davor. Diese wunderschöne Anlage ist einzigartig und unerreicht zwischen den islamischen architektonischen Werken, die beide von der strukturellen Sicht sowohl aus der Sicht der Dekorationen und wäre ganz unmöglich, die technische Beschreibung und Ästhetik in ein paar Seiten zu belichten. Der goldene Innenhof ist das Werk von Amir Alishir Navai. Vor diesem Iwan befindet sich der Iwan Shah Abbasi, der am Ende sehr tief und geschlossen ist und vollständig mit Majolikafliesen von 7-Farben bedeckt ist. Die dominierende Farbe, dh Blau, bildet einen schönen und faszinierenden Kontrast zum darüber liegenden goldenen Minarett.
Der Bau der Kuppel über das Grab wurde zur Ordnung Allahverdi Khan, Kanzler von Shah Abbas gebaut, und gleichzeitig mit dem Bau der Moschee Sheikh Lotfollah, der Architekten Amir Esfahani Memar, während der Stil des angrenzenden Raumes mit Kuppel Es ist klar, dass die Arbeit dem Maestro Tabrizi gehört. Der Durchmesser und die Höhe der Kuppel sind 10 und 20 Meter. Der Sockel der Kuppel besteht aus zwei Reihen von Bogenfenstern auf zwei Etagen. Der Innenraum ist wunderschön mit Spiegelarbeiten bedeckt. Die Sockel der Wände sind mit gelbem Marmor bedeckt, gefeilt und poliert und 1,5 Meter hoch.
Die königlichen Paläste des Shah Abbas, von denen nur noch zwei übrig sind, reproduzieren den alten Stil der Halle mit der Iwan Kolonnade und der flachen Decke, ähnlich dem persischen Apulian. Der Chehel Sotun Palast, der eigentlich zwanzig Säulen hat, aber wegen seiner Spiegelung im Wasser des Brunnens vor dem Palast Chehel Sotun ('vierzig Säulen') genannt wird, hat eine außerordentliche Schönheit. Dieser Baustil wurde Jahrhunderte lang für den Bau von Palästen, Tempeln, Moscheen, Mausoleen und großen Häusern verwendet. Die prächtige Iwan Kolonnade ist mit dem Hauptgebäude verbunden und ist wie ein großer Empfangsraum, wo Bilder und Dekorationen mit Bilderrahmen mit Spiegeln und einer bunten Intarsiendecke vervollständigt werden. Die Innenwände des Gebäudes sind mit Menschen- und Tierfiguren bemalt. Die Decke ist in kräftigen aber einheitlichen Farben wie Blau, Burgund, Hellgrün und Goldgelb gestrichen.
Das Ali-Qapu-Denkmal befindet sich auf dem Naqsh-e Jahan-Platz gegenüber der Shaykh-Lotfollah-Moschee und war das Regierungsgebäude. Die Kapazität des Empfangsraum ist über 200 Menschen und, im Gegensatz zu dem von Chehel Sotun Gebäude ist nicht sehr hoch über dem Boden, es ist so und von dort aus können Sie die herrliche Anlage des Platzes, Moscheen und andere Denkmäler genießen der Stadt. Die zahlreichen Räume des zweistöckigen Gebäudes, die auf der einen Seite offen und auf der gegenüberliegenden Seite mit einem Kamin ausgestattet sind, sind nach dem iranischen Baustil gebaut, der das Innere mit dem Äußeren des Denkmals verbindet. Die Innenausstattung der Zimmer ist unterschiedlich, einige sind mit Fresken auf verschiedene Arten und andere sind mit farbigen Glasdekorationen bedeckt. Der Raum, in dem Musik gespielt wird, ist so präzise konstruiert, dass es nicht einmal ein leichtes Echo gibt. Die Proportionen des Denkmals werden mit mathematischer Genauigkeit berechnet. Hinter dem Denkmal ist ein Gebäude für die private Gebet Shah, genannt „Tohid Khaneh“ ( ‚Haus des Monotheismus‘), die einen Hof umfasst haben, die Seitenwände gewölbte Fassade, gebaut Räume rund um den Hof und einen Palast sechzehn Seiten mit einer großen Kuppel und anderen niedrigen Kuppeln und ohne Sockel (dh ruhend, oder besser, direkt auf dem Dach gebaut). Es gibt vier Eingänge oder gebogene Eingänge, von denen nur der Eingang zur Seite der Qibla mit Majolika-Fliesen von sieben Farben bedeckt ist.
Zu der Zeit des Schah Abbas und die Folgeperioden wurden sie einige Mausoleen und Paläste auf den Gräbern verehrten Figuren gebaut, darunter das wichtigste die Khajeh Rabie Mausoleum ist, die in 1623 in einem Garten am Stadtrand von Mashad gebaut wurden. Seine Pflanze ist wie die des Oljaitu-Mausoleums. Es ist ein achteckiger Palast mit Lofts und Fluren auf zwei Etagen, die an den architektonischen Stil des Taj-e Mahal-Palastes erinnern, der ebenfalls im iranischen Stil erbaut wurde. Der Mausoleumspalast Khajeh Rabie ist vollständig mit Majolikafliesen mit lebendigen und abwechslungsreichen Designs und Gemälden und einer eher seltenen Verarbeitung bedeckt. Die Innenwände sind mit Reliefzeichnungen in verschiedenen Farben bemalt. Die Gushvare werden mit Geschick und Präzision ausgeführt und sind durch zahlreiche nach außen gerichtete Winkel mit dem Boden verbunden. Die Kuppel ruht auf vier gewölbten Wänden.
Das Denkmal Ghadamgah, Jahr 1644, ist ein achteckiges Gebäude mit der Kuppel der Vorhöfe und offen (dh ohne die Decke) und sehr gut proportioniert, in der Mitte eines Gartens auf einem Hügel in der Stadt Nishapur gebaut. Dieses Denkmal bewahrt zwei Steinstücke, die, nach landläufiger Meinung, die Fußstapfen der Stufen des Imam Reza (Friede sei mit ihm) tragen. Dieser Palast wurde in 1681, zur Zeit der Herrschaft von Shah Solayman, vollständig restauriert. An die Existenz der Fußspuren der Heiligen zu glauben, war damals in fast jeder iranischen Stadt weit verbreitet, obwohl viele der darauf gebauten Paläste gegenwärtig zerstört und völlig ausgelöscht sind. Das Ghadamgah-Monument besteht aus vier Iwan, die mit wunderschönen Moqarnas, die auf zwei senkrechten Achsen gebaut sind, zusammenarbeitet. Die vier Seiten der vier Iwan bestehen aus vier Reihen kleinerer Iwan. Die Kuppel ruht auf einer hohen zylindrischen Basis, und sowohl die Kuppel als auch die Basis sind mit eingelegten Majolika-Kacheln in Form eines Paars miteinander verflochtener Rauten bedeckt. Diese Art von Verkleidung ist typisch für die religiösen Gebäude der Regionen Fars und Kerman. Daraus lässt sich ableiten, dass höchstwahrscheinlich die Ausführung der Dekorationen und / oder des Architekten aus diesen Regionen erfolgte.
Von anderen Gebäuden der Safawiden-Zeit, die noch stehen, müssen wir den kleinen Palast von Hasht Behesht ('Acht Paradise'), die Madrasa und die Karawanserei, Madar-e Shah erwähnen. Hasht Behesht ist ein achteckiger Palast mit einer schönen Kuppel in der Mitte des sogenannten "Nightingale Garden". Diese zweistöckige Palast-Villa, mit schönen Dekorationen ähnlich denen des königlichen Palastes von Ali Qapu, wurde in 1670 im Auftrag von Shah Solaiman gebaut und als Privatbesitz wurde selten in Geschichtsbüchern erwähnt. Es ist von vier Iwan auf zwei Etagen, Springbrunnen und künstlichen Wasserfällen aus Marmor gebaut. Die Hallen an der Nord- und Südseite haben hohe Decken auf zylindrischen Säulen mit einer Höhe von 20. Die Säulen waren zu der Zeit mit Spiegeln bedeckt. Dann gibt es eine große achteckige zentrale Halle, in deren Mitte sich ein Brunnen befindet, der ursprünglich mit Silber bedeckt war; Der Raum ist von einer kleinen Kuppel mit fein bemalten Moqarnas in verschiedenen Farben bedeckt. Die Palastvilla war nach allen Seiten offen, um den Garten von jeder Ecke aus betrachten zu können, und war ganz mit Gold und Lapislazuli geschmückt. Diese Dekorationen verschlechterten sich während der Herrschaft der Kadscharen; In den folgenden Jahren wurden sie erneuert, aber sehr schlecht. Ein Teil der Wände und Wände unter den Fassaden der Bögen waren ursprünglich mit Gold bedeckt. Dieses Gebäude ist im Hinblick auf die Gestaltung von Räumen und die hervorragende Nutzung von positiven und negativen Räumen sinnvoll zu betrachten.
Ein weiteres wichtiges Denkmal ist die Safawiden-Moschee / madrassa von der Größenordnung von Shah Sultan Hossein gebaut, dem letzten Herrscher Safawiden, in den Jahren zwischen dem 1707 und 1715, die aus dem Gebäude Sicht ist sehr ähnlich wie die Madrasa Madar-e Schah. Dieses letzte Monument hat eine kreuzförmige Pflanze, also vier Iwan. Eine Reihe ineinander verschlungener Räume ist um sie herum angeordnet. Der Iwan auf der Südseite ist größer als auf der Nordseite, und dahinter ist die quadratische Halle mit der Kuppel. Der Hof ist fast quadratisch und in seiner Mitte fließt ein Strom, der unter dem Iwan der Nordseite weitergeht und dann zum Zentrum der Karawanserei führt. Die caravanserai während an den madrasa verbunden ist, wird von ihr durch eine Gasse getrennt sind, und wird von einem Gebäude zu vier IWAN umgeben von Räumen miteinander verbunden sind, während auf der Ostseite ist ein rechteckiger Hof um die sich die anderen Räume eingebaut werden gebildet. Anscheinend war dieses Gebiet der Stall für Pferde. Nördlich der Medresse und der Karawanserei befindet sich ein langer, überdachter Basar, der durch den Iwan mit der Medresse und Karawanserei verbunden ist. Diese Gebäude, insbesondere die Madrasa, sind vollständig mit blauen Majolikafliesen bedeckt, die, obwohl sie nicht so gut sind wie die der Shah-Moschee, noch immer prachtvoll sind. Der Eingang der Madrasa, auf dem Platz Charbagh führt, ist einer der schönsten Bogen an bestehende Portale und wird von vielen als der schönste der Spezialisten des Shah-Moschee Portal betrachtet. Die Majolika-Fliesen dieser Madrasa sind im Intarsienstil gehalten.
Die Moschee-Madrassa von Shah Sultan Hossein ist ein großartiges und festes Denkmal, und zwar nicht bis zu den während der Herrschaft von Schah Abbas, als Shah Moschee Moscheen gebaut, ist immer noch beachtenswert in Bezug auf die Werke islamische Ära . Der schöne Eingang vom Chahar Bagh-Platz führt zu einem herrlichen Innenhof. Die Fassade des Innenhofs erstreckt sich über zwei Stockwerke, die alle mit Majolikafliesen bedeckt sind. Es gibt vier große Iwan und auf allen vier Seiten gewölbt. Der Gebetsraum ist im Stil der Moschee des Schahs, die von einer schönen, aber niedrigen Kuppel bedeckt ist. Dieses ist mit gelben und schwarzen islimi Entwürfen auf einem Türkishintergrund gemalt. Die Außenfassade des Denkmals besteht aus verschiedenen kleinen Rahmen in Gold und Grün mit Blautönen. Viele Experten der iranischen Architektur betrachten dieses Monument als das letzte große Werk der islamisch-iranischen Kunst. Andere Paläste, die während der Herrschaft der Zand und der Qajari erbaut wurden, sind trotz ihrer Schönheit nicht gleich der Größe der Safawiden. Die wichtigsten Denkmäler dieser Zeit sind die Hakim-Moschee in Isfahan und die Vakil-Moschee in Shiraz. Neben anderen bemerkenswerten architektonischen Werken, die seit der Safawidenzeit erhalten sind, gibt es einige öffentliche Bäder, einige Brücken, einige Basare und einige Einkaufszentren neben den Basaren. Der Baustil dieser Einrichtungen ist in der Regel das gleiches wie die Madrasa - vier iwan und ein schön gestalteter Eingang, manchmal ohne Iwan - während Basare dem traditionellen Stil mit einem Dach durch wiederholte Kuppeln gebildet folgen. Die Einkaufszentren sind größere Basare, aber in der Länge und ohne Ausweg von der Seite gegenüber dem Eingang. Typischerweise befindet sich an diesen Zentren ein großer achteckiger Raum mit einer relativ hohen Kuppel, die vollständig mit Fresken bemalt oder mit Majolikafliesen bedeckt ist.
Es gibt noch zahlreiche Safavid-Karawansereien, von denen viele restauriert wurden. Einige bröckelnde Samen werden ebenfalls verwendet. Sie werden im Allgemeinen auf den Hauptwegen der Verbindung und des Handels des Landes gefunden; zum Beispiel auf der Seidenstraße, von der Stadt Kermanshah im Westen des Irans, bis an die Grenzen von Khorasan Region im Nordosten des Landes, gibt es mehr als dreißig, von denen einige stammen aus Sassaniden. Im Laufe der Zeit wurden diese Gebäude zerstört und auf ihnen wurden zur Zeit der Safawiden neue Caravanserragli gebaut, die Änderungen vornahmen (zum Beispiel die Vier-Iwan-Rekonstruktion). Einige von ihnen stammen aus der Qajar-Zeit. Das bekannteste Beispiel ist die Karawanserei von Robat-e Sharif. Auch auf der Nord-Süd des Landes Handelsweg ist eine Reihe von Safawiden Karawanserei, von denen einige die achteckige Form wie der Deh Bid in Fars haben, von denen nur wenige Ruinen übrig geblieben sind.
Andere Safawiden-Werke umfassen öffentliche Bäder, Wassertanks, Bibliotheken und private Gebäude, die der Unternehmenselite angehören. Das öffentliche Bad "Hammam Khosrow Agha" in Isfahan, in der 1997, mitten in der Restaurierung durch das Rathaus der Stadt, wurde leider unter dem Vorwand der Vergrößerung der angrenzenden Straße zerstört. Ein weiteres Denkmal ist der Komplex von Ganj Ali Khan in Kerman, der nach seiner Restaurierung in ein anthropologisches Museum umgewandelt wurde.
Andere Denkmäler der Safawidenzeit sind einige Klöster und einige Mossalla. Das Kloster "Tohid Khaneh" neben dem Ali-Qapu-Palast in Isfahan ist ein hervorragendes Beispiel für das Safawiden-Kloster. Dieses Denkmal, dessen Restaurierungsarbeiten abgeschlossen wurden, beherbergt derzeit den Sitz einer Kunstschule. Es ist eine 16-seitige Villa, die sich in der Mitte eines Hofes befindet, an deren Seiten sich Räume befinden, die dem Stil der Schulen ähneln. Diese Villa hat vier gewölbte Eingänge, die dem Iwan ähneln. Der Iwan auf der Seite der Qibla ist mit Majolikafliesen bedeckt. Die zentrale Halle ist mit einer halbkugelförmigen Kuppel auf einem niedrigen achteckigen Sockel bedeckt.
Ein anderes noch stehendes Kloster ist das von Shaykh Abd os-Samad Esfahani in der Stadt Natanz. Die Innenanlage ähnelt der des königlichen Palastes von Shapur I in Bishapur. Sein Eingang ist mit Majolika-Fliesen geschmückt. Diese, sehr schön und großartig, sind eine besondere Kombination von Backstein und Majolika aus dem ersten Viertel des vierzehnten Jahrhunderts. Der Bau dieses Klosters, wie die von Shaykh Safi ad-Din Ardabili in Ardabil, war vor der Safawiden-Ära, aber es wurde während der Herrschaft der Safawiden restauriert.
Unter den bekanntesten Bewegungen sollte man die von Pain-e Khiyaban und Toraq in Mashad und die Mosalla von Yazid erwähnen. Die Mosas von Mashad stammen aus der Safawidenzeit, während die von Yazd, die wie ein Chahar Taq geformt ist, aus der Sassanidenzeit stammt. Es wurde in der 1554 umgebaut und in der 1629 während der Regierungszeit von Shah Abbas I. restauriert.
In den Städten Yazd, Taft und Bafgh gibt es religiöse Zentren, bekannt in der persischen Hosseiniyeh und / oder Tekkiyeh wo die Gläubigen versammeln religiösen Riten wie die Feier des täglichen rituellen Gebet oder Jahrestag der Geburt oder des Martyriums von Imam Heiligen auszuführen, dessen Konstruktion stammt aus der Safawidenzeit oder früher. Diese Zentren sind im Stil und die architektonischen Tradition des alten Feuertempels (zoroastrische Tempel) gebaut, sondern aus der architektonischen Sicht sind ohne Bedeutung und erheblichen Prestige und aus diesem Grunde gibt es keine Notwendigkeit, sie hier zu beschreiben.
Der Bau von Brücken und Staudämmen im Iran war seit der Antike weit verbreitet und vielleicht ist das Datum ihrer Erfindung zeitgemäß mit dem der Kanäle. In jedem Fall ist nicht klar, wann und wo es passiert ist. Die Geschichte erzählt von dem ältesten Damm, der im Auftrag von Kyros dem Großen in der Kaukasusregion gebaut wurde, um Angriffe und Invasionen der Hunnen zu verhindern und zu verhindern. Ruinen von Brücken und Deichen aus der Sassaniden-Zeit sind an mehreren Orten im Iran zu sehen. Der älteste erhaltene Staudamm ist der von Band-e Amir in der Stadt Marvdasht in der Fars-Region, die aus der Zeit der Buyides stammt und im Stil des Band-e Bahman Staudamms gebaut wurde. in den Fars, aber es ist halb zerstört.
Von den folgenden Perioden blieben nur wenige intakte Brücken übrig. Unter ihnen sind zwei bemerkenswert, Si-o-se pol und Khaju, beide in der Stadt Isfahan. Die Khaju-Brücke ist nicht nur eine Brücke, sie ist auch eine Art mobiler Damm, gebaut auf den Fundamenten aus schweren Steinen. Durch das Schließen der Wassermündung unter der Brücke wurde in der Tat Wasser zur Bewässerung des umliegenden Landes gesammelt. Außerdem wurde mit dem so gesammelten Wasser ein Teich zum Rudern und ein Ort für den Zeitvertreib des Herrschers geschaffen; Aus diesem Grund ist der zentrale Teil der Brücke in Form einer für den Hof genutzten Raumvilla gebaut. Die andere Brücke, nämlich der Si-o-se pol, nahm den Namen von der Nummer (33) des Wasserfluss Mund und wurde nur die beiden Ufer des Flusses Rud Zayande verbinden gebaut und eine Straßenverbindung zwischen dem erstellen Stadt Isfahan und Shiraz.
In der Safawidenzeit verbreitete sich auch die Kunst des Gartenbaus. Einige dieser Gärten sind in einigen Städten erhalten geblieben, darunter Chehel Sotun in Isfahan und Bagh-e Fin in Kashan. Besonders das letztere, mit Bächen und Springbrunnen, erinnert an die alten iranischen Gärten, die in der Geschichte erwähnt werden. Die Gärten von Zand und Qajari wurden seit der Regierungszeit von Nasser ad-Din Shah im Stil der Safawiden-Gärten erbaut.
Außerdem blieben seit der Safawidenzeit einige christliche Kirchen in den Regionen von Aserbaidschan, Isfahan und Shiraz, von denen die wichtigsten sind:
- die Vank-Kirche (der Sitz des Isfahan-Bistums) und die Beit Lahm-Kirche in Isfahan;
- die Tatavus-Kirche in Teheran (im Bezirk Chaleh Meidan);
- die Shamun-e Ghayur Kirche in Shiraz;
- die Kirche Tajlil-e Masih in Qalat-e Shiraz;
- Die Zohur-e Masih-Kirche in Bushehr im Süden Irans.
Diese Kirchen sind nach einem völlig islamischen Baustil gebaut und haben eine Kuppeldecke.

Die bildlichen Künste

Die wichtigste bildende Kunst Safawiden-Ära war: Malerei, Malerei auf Fliesen, Design Teppichen, Stoffen und hergestellt Kupferplatten, Silber und Keramik. In dieser Zeit verbreitete sich das Porträt menschlicher Gesichter in der Nachahmung der europäischen Malerei (gotische und italienische Renaissance). Aber die Tatsache, dass es eine Kunst der Nachahmung Oberfläche war, die Bedeutung gab nur die genaue scheinbaren Ähnlichkeiten aber das Modell nicht seine Entwicklung begünstigen, so dass zu der Zeit der islamischen Revolution bis es nicht keine Arbeit verdient erstellt wurde beachten. Von einem anderen Standpunkt aus betrachtet, wurde Porträt verwendet, um Kopien zu erstellen iranische Künstler begrüßt werden und in anderer Hinsicht hervorgehoben noch eine kosmetische Art von Malerei abgeleitet und von der authentischen iranischen Kunst, die einen neuen Strom dazu beigetragen von denen wir in dem Kapitel sprechen werden, das der Qajaro-Periode gewidmet ist.
Das Gemälde in der Safavid-Ära war die Fortsetzung des timuriden Stils und der Oldtimer-Schulen. Shah Ismail zeigte großes Interesse an Kunst und Kultur, und nachdem er seine iranische territoriale Integrität gesichert hatte, kümmerte er sich um die Gründung von Bibliotheken und Kunstwerkstätten. Während eines Krieges versteckte er Kamal ad-Din Behzad und Shah Mohammad Nishapuri, den damals bekannten Maler und Kalligraphen, in den Koffern, um sie vor Beschädigung zu schützen und ließ sie am Ende des Krieges frei. Er in der 1523 nannte Kamal ad-Din Behzad Direktor der Bibliothek und der königlichen Kunstwerkstätten. Behzads Ruhm wuchs so sehr, dass die osmanischen und indischen Könige um seine Werke konkurrierten. Er war ein Künstler der Kunstschule, die Buchara-Schule genannt wird, aber weil er während seines Aufenthalts in Herat eine Reihe von Werken geschaffen hat, betrachtet ihn eine Gruppe von Historikern als von der Kunstschule in Herat. Behzad war ein Schüler von Pir Seyed Ahmad von Tabriz, und er lernte die Kunst des Malens von Shiraz-Künstlern, die im Auftrag von Tamerlan nach Samarkand und Transoxiana deportiert wurden. Pir Seyed Ahmad, der Lehrer von Behzad, folgte der Methode von Jonayd, der bei Shiraz Malerei gelernt hatte und höchstwahrscheinlich auch sein Schüler war. Jonayd wiederum war Schüler eines Malers namens Mir Ali Shirazi, aber da er seine Werke nicht signiert hat, gibt es zur Zeit keine Werke in seinem Namen oder aber es ist sehr selten. Der Ruhm von Behzad veranlasste einige Künstler jener Zeit, die seinem Stil folgten, ihre Werke im Namen von Behzad zu präsentieren. Jedenfalls erfand und perfektionierte er die ästhetischen Methoden der iranischen Malerei. Er war es, der mongolische und wahrscheinlich chinesische Einflüsse aus der iranischen Kunst bereinigte und eliminierte und eine authentische Kunst schuf, die mit Vielfalt und Pracht ausgestattet war.
Nach Shah Ismail unterstützte sein Sohn Tahmasb Mirza Behzad, der sich um die Erziehung der Schüler kümmerte, die wiederum die Safavid-Schule für Malerei, Teppichdesign, Majolika-Fliesen und andere schufen. Eine von Behzads Verdiensten in seinen Arbeiten war die Kombination von vertikalen und horizontalen Linien mit schrägen und freien Linien, die den Raum der Arbeit in einer kreisförmigen Bewegung füllen. Da er nicht beeinflusste Kalligraphie und Malerei zu durchdringen wollte, oder umgekehrt, immer malte er die gesamte Oberfläche der Leinwand ohne Raum zu verlassen für die Registrierung, außer in Fällen, in denen es notwendig, die allgemeinen Harmonie der Komponenten "betrachtet wurde es arbeitet. Unter den Initiativen von Behzad erinnern wir uns an die Malerei von Porträts von berühmten Menschen der Zeit und die Reproduktion verschiedener Stimmungen und Geister auf den Gesichtern. Die Mehrzahl der Schriften in den Werken von Behzad sind Werke des Kalligraphen Mir Ali Kateb.
Ein anderer Maler der Zeit, ein Anhänger der Kunstschule von Herat, der die meiste Zeit seines Lebens im Safawidenreich lebte, war Qassem Ali. Er malte einige Seiten der Khamse von Nezami Ganjavi zusammen mit Behzad. Dieses Buch wird im Londoner Museum in England aufbewahrt. Sein Stil war der von Behzad, so dass der Besucher, wenn er seine Werke nicht signiert hätte, beim Erkennen des Autors irrte. Der Ruhm von Behzad ist jedoch einer der Faktoren, für die Experten den Werken von Qassem Ali wenig Beachtung schenken oder die sie, mit wenig Bevorzugung, Behzad zuschreiben.
Von den anderen Künstlern dieser Zeit gilt als die Herat Kunstschule gehören, werden auf die Safawiden, können wir die folgenden nennen: Shaykh Zadeye Khorasani, Du Sultan Mansur Ali Aqa Mirak und Mozaffar, jede von ihnen mit ihrem eigenen persönlichen Stil und innovativen, von denen wir in dem der safavidischen Malerei gewidmeten Kapitel sprechen werden.
Nach der Invasion und Plünderung von Herat von den Usbeken in 1536, einige Anhänger der schiitischen religiösen Künstler nach Buchara bewegt, dann unter der Herrschaft der Safawiden, deshalb sollten sie als Angehörige der Safawiden-Schule in Betracht gezogen werden. Unter ihnen sind die bekanntesten: Mohammad Momen, Mahmud Mozahhab und Abdollah Naqqash. Sie alle folgten Behzads Stil, und deshalb sind ihre Werke oft vom gleichen Stil. Historiker haben diese Gruppe von Malern in der Kunstschule von Bukhara zugeschrieben, die nicht das Glück, weil die Vielfalt, die Vielfalt und die Anwesenheit der Künstler im Iran unter dem Namen der Safawiden-Schule oder der Schule von Isfahan war, bedeutete dass die Zentralität der Kunst wieder von Transoxiana nach Zentral-Iran verlegt wurde und sich hier wieder niederließ.
Die Safawiden Malerei kann in zwei Schulen unterteilt werden, einschließlich der von Tabriz, die während der Herrschaft von Schah Tahmasb entwickelt, die mit Künstlern wie Behzad, Soltan Mohammad, Mohammad Mozahhab, Sayed Ali Soltan Mohammad, Aqa Mirak Mirza Ali identifiziert wird, Shah Qoli, Mozaffar Ali, Mir Sayed Ali und Abd os-Samad. Sie können Künstler wie Sayed Pir-e Naqqash, Shah Mohammad, Dust Mohammad und Shah Qoli Tabrizi hinzufügen, aber sie sind von einem niedrigeren Niveau. Mossavver Mohammadi, Sohn von Sultan Mohammad, war ein geschickter Maler, der eine besondere Stellung in der Geschichte der iranischen Kunst einnimmt. Er erfand einen neuen Stil und eine Methode, die leider keine Kontinuität hatte. Aqa Mirak und Soltan Mohammad waren berühmte Maler. Soltan Mohammad war der unbestrittene Meister der Malerei zur Zeit der Herrschaft von Shah Tahmasb; Er war sogar der Lehrer von Shah selbst, der das Malen und Malen des Teppichs und des Stoffes erlernte. Die Kompositionen von Soltan Mohammeds Arbeiten sind ziemlich kompliziert und voller kleiner ornamentaler Komponenten und werden im Allgemeinen mit einer kreisförmigen Bewegung hergestellt und basieren auf einer fast konischen Geometrie und goldenen Proportionen. Seine Werke zeichnen sich durch die Vielfalt der Komposition und Farbe, ihre Pracht und Schönheit, was zeigt, das Wohlergehen und den Wohlstand der Ära von Shah Tahmasb Reich. Sein Sohn, Mosavver Mohammadi, war ein Maler von Dorfszenen, Leben und bäuerlichen Aktivitäten und war der einzige, der sich für diesen Stil interessierte. Er verzichtete auf die Pracht und Pracht des Königshofes und sein Interesse für Natur und bäuerliches Leben machte ihn zu einem außergewöhnlichen Maler.
Die Kunst der Zeit von Shah Tahmasb Königreich, das eine Periode des Übergangs zwischen der Kunstschule und Kunstschule Bahgdad des Safawiden Isfahan war, war die Blütezeit der iranischen Malerei. Zwei wertvolle Bücher sind unter den übrigen Werken dieser Zeit: die Khamse-ye Nezami, die im Bereich befindet sich derzeit im British Museum in London aufbewahrt und Shahnameh von Ferdowsi es umfasst 256 Miniaturen, von denen die meisten sind das Werk von Soltan Mohammad, oder sind er schematisiert und gezeichnet und später von anderen gefärbt. Es ist erwähnenswert, dass fünfzehn Maler dieser Zeit zusammengearbeitet haben, um dieses Buch zu illustrieren. Shah Tahmasb schenkte die beiden Bücher dem osmanischen Herrscher anlässlich seiner Krönung und als Zeichen der Brüderlichkeit und des Friedens. Aber mit der Zeit kamen die Bücher aus der Türkei und fielen in die Hände von Baron Rothschild, einem wohlhabenden französischen Juden, und wurden später an den amerikanischen Magnaten Hudson verkauft. Hudson spendete siebzig Seiten des Shahnameh dem Metropolitain Museum in New York und verkaufte eine bestimmte Anzahl von Seiten; die restlichen Seiten, die mehr als die Hälfte des Volumens ausmachen, in 1997 dank der Verpflichtungen und maßgebliche Beiträge von Dr. Hasan Habibi, der erste Vizepräsident der Islamischen Republik Iran zu der Zeit wurden für die westliche Oper Künstler ausgetauscht De Koenig.
Unter den aufstrebenden Kalligraph der Safawidenzeit Sie können gehören: Nishapuri Shah Mohammad Mir Ali Tabrizi, Soltan Mohammad Nur, Mirak-Haj und Khattat und Mir Emad Khattat. Letzterer war der unbestrittene Meister der Kalligrafie des Nastaliq-Stils, der zur Perfektionierung beitrug.
Was an der Kunst Safawiden-Ära sucht wert ist, ist die Einheitlichkeit der Kunst in allen iranischen Städten, die irgendwie Betten waren oder Geburtsort und den Ausbau der iranischen Kunst Diffusion. Die politische und religiöse Einheit wurde von künstlerischer Einheit begleitet und diese Einheitlichkeit war so stark, dass jede Erfindung und Innovation in jeder der Künste sich schnell in anderen Künsten manifestierte; und dies war vielleicht aufgrund der Tatsache, dass Künstler wie Soltan Mohammad, zusätzlich zu malen, er auch das Design des Teppichs, Stoffes besetzt und auch die Bearbeitung mit Majolika-Fliesen. Sie beschäftigten sich nicht nur mit einer Kunst, sondern sie betrachteten die Einheit der Künste als das Prinzip ihrer Tätigkeit. Zu dieser Zeit, als die Stadt Tabriz die Hauptstadt des Landes war, wurde der Echtheit der Kunst und ihrer Iranität große Bedeutung beigemessen. Iranische Methoden und Stile in der Verarbeitung von Majolika-Fliesen und Teppichen wurden bis zum Maximum perfektioniert. Andere Künste wie die Verarbeitung von eingelegten Majolikafliesen und verschiedene Stoffe wie Brokat und Kashmir erlangten beachtliche Pracht. Die Kunst der Metallverarbeitung, die in früheren Zeiten nicht üblich war, fand allmählich seinen verdienten Platz und markiert den Beginn einer Wende, dass ich zu der Zeit der Herrschaft von Schah Abbas westliche Reisende in den Iran gezogen hat.
Während der Regierungszeit von Shah Abbas der Große zog die Hauptstadt von Tabriz nach Isfahan. Der Schah Abbas wollte in der Mitte der Schönheit und Pracht, aber zugleich leben wollte nicht die Opfer ertragen, dass der Bau solcher Werke gemeint, dass die Adresse der Technik zur Einfachheit und Nüchternheit Kosten zu senken. Auf diese Weise wurde die Verarbeitung von eingelegten Majolika-Fliesen beseitigt und die Wände der Moscheen mit quadratischen Majolika-Fliesen bedeckt, eine Aufgabe, die einfach und mit höherer Geschwindigkeit und mit geringeren Kosten ausgeführt wird. Die Kunst des Designs und des Majolikadesigns wurde perfektioniert, während sie vom technischen Standpunkt herabgestuft wurde. Er hat der Kunst der Bindung und Illustration von Büchern keine gebührende Aufmerksamkeit geschenkt. Die Teppichindustrie arbeitete nicht an feinen Teppichen wie dem Kloster in der Stadt Ardabil. Die Zeichnungen, die Tiere und Vögel darstellen, genannt Jagdzeichnungen, verbreiten sich dank der Anfrage und des Empfangs, die außerhalb der Grenzen des Landes angetroffen werden. Die Größen und Abmessungen der Teppiche wurden reduziert, um den Transport zu erleichtern. Die Verarbeitung von Keramikgeschirr verlor ihren Glanz, während die Verarbeitung von Metallen und gravierten Kupferplatten wichtig wurde.
Shah Abbas war ein Anhänger der Erneuerung. Er hat politische Beziehungen zu westlichen und östlichen Ländern aufgebaut, um den Iran im Einklang mit dem westlichen und europäischen Fortschritt zu halten. Die Liberalisierung des Außenhandels begünstigt die massive Einfuhr ausländischer Kunstwerke, vor allem europäischen Gravuren und Gemälde des niederländischen gotischen Stil und Zeit der italienischen Renaissance-Kunst. Maler wie der Holländer Johan, der einige Zeit am Hof ​​von Shah Abbas verbrachte und wesentlich dazu beigetragen, die Wände der Paläste von Isfahan zu malen, bedeuteten, dass die Aufmerksamkeit der Künstler die Darstellung von Handschriften zu anderen künstlerischen Techniken wurde Adressierung. In dieser Zeit wird die Wandgemälde oder Fresko, sowohl nach der westlichen Art nach Iran, fand mehr Glanz, aber iranischer Künstler nicht nur gelernt, was schadet iranische künstlerische Identität ging. In Wirklichkeit haben sie in ihren Werken eine Art Revision durchgeführt. Zu den wichtigsten Maler dieser Zeit können Sie Reza Abbasi, Mossavver Mohammadi und einige Schüler als Reza Abbasi Abbasi Shafie (Sohn Reza), Mohmmad Afzal, Qassem Tabrizi, Mohammad Yusof und Mohammad Ali Tabrizi umfassen. Reza Abbasi war der bedeutendste der Gruppe und man kann sagen, dass ihm der authentische iranische Stil in der Malerei gehört.
In dieser Zeit, die als zweite Periode der Safawiden Kunst definiert wurde, verbreitete sich die Malerei von Porträts und anderen traditionellen Formen. Der Export dieser Werke in Europa und Indien führte Künstler aus anderen Ländern dazu, iranische Kunst zu imitieren. In Europa war dann die Gotik und künstlerische Renaissance vorbei und die barocke Strömung verbreitete sich schnell. Rembrandt war sehr an der iranischen und indo-iranischen Kunst interessiert. Dieser Zeitraum könnte als Zeit der gegenseitigen Beeinflussung zwischen Iran und Europa betrachtet werden.
Shah Abbas II., Der von der 1643 zur 1667 regierte, ermutigte und förderte die Verbreitung europäischer und westlicher Kunstmethoden und Stile im Iran. Er entsandte eine Gruppe junger Leute, die von Mohammad Zaman nach Europa (vor allem in Italien) geführt wurden, um die Techniken der westlichen Malerei zu erlernen. Mohammad Zaman änderte die Religion und kehrte mit dem Namen Paul Zaman nach Hause zurück. Diese Gruppe, von der einige der Soi-Mitglieder befürchteten, ihre Werke zu unterschreiben, entsprach nicht der Gunst der Bevölkerung. Die meisten ihrer Werke zeigen die religiösen Geschichten der Tora und des Evangeliums. Mohammad Zaman ein paar Seiten blieben noch weiße Buch Khamse-ye Nezami gemalt (die durch Beschluss des Shah Tahmasb erstellt, wird auch gesagt, Khamse Nezami-ye-e Schah Tahmasbi) gemalt etwa hundert Jahre vor. Diese Gemälde, obwohl im westlichen und europäischen Stil, behalten ihre iranischen Besonderheiten vom Standpunkt der Komposition, Form und Farbe.
Diese Periode war eine Periode der Dekadenz der Safawiden Kunst. Bis auf einige Teppiche und Majolika-Dekorationen wurde keine wichtige Arbeit geschaffen, und die in der Realität geschaffenen Werke waren die Fortsetzung der Stile der zweiten Periode.
Die Tendenz zur Verwestlichung in der Malerei markierte den Beginn eines Wendepunkts in der Malkunst der folgenden Perioden, nämlich der Zand- und Kadscharenzeit, die später diskutiert werden.
Aus der Safawidenzeit gibt es weitere wertvolle Werke in den Bibliotheken, die die Namen anderer Maler zeigen, die nicht berühmt wurden. Es tut mir leid, dass diese Werke, die in den Bibliotheken der Sephsalsar Moschee (jetzt Shahid Motahhari) aufbewahrt werden, in der Königlichen Bibliothek und in der Bibliothek von Haj Aqa Malek nicht untersucht und analysiert wurden.

Keramik, Metalle, Teppiche, Stoffe

Gegenwärtig werden die Künste, mit Ausnahme von Architektur, Bildhauerei und Malerei, als Fertigungsindustrien oder als Handwerk bezeichnet, wozu die Kunst gehört, mit Keramik, Metall, Holz, Teppichen und verschiedenen Arten von Stoffen zu arbeiten.
Im Hinblick auf die Herstellung von Keramik und Metall, aus der Zeit nach dem Sieg des Islam persischem Reiches, nämlich die Einführung des Islam in Iran, kann es unmöglich, die Eigenschaften bietet und Besonderheiten der verschiedenen Perioden. Diese beiden Künste, nach dem Fall der Sassaniden, wurden im gleichen sasanianischen Stil fortgesetzt und bis in das X. und XI. Jahrhundert hinein finden sich Zeichnungen und Illustrationen aus dieser Zeit. Leider wurden bemerkenswerte Arbeiten zu den verschiedenen Epochen in der Geschichte des Iran gefunden.
Obwohl die ersten unabhängigen iranischen Dynastien an der Macht im Osten kamen und im Nordosten des Irans, die frühesten im Irak gefunden Werke und in Fars, sind die Periode der Herrschaft von Buyidi (933-1064) und im Norden des Landes Sie stammen aus dem Samanide Perimeter (818-1006). Diese Arbeiten sind von geringer Anzahl, haben keinen spezifischen Stil und eine bestimmte Methode und zeigen nicht einmal einen leichten Wendepunkt. In dieser Zeit wurde erstmals die Kunst der Kalligrafie in arabisch-kufischen Schriftzeichen verwendet, um die Ränder der Tafeln mit floralen und geometrischen Gemälden sowie islamischen und Reliefzeichnungen zu schmücken.
Wie für die Keramik, können die Werke in Museen aufbewahrt abgeleitet werden, dass in dieser Kunst der Spitze in den zehnten und elften Jahrhundert kam, und seine wichtigsten Zentren waren die Städte Samarkand, Buchara und Nishapur. In dieser Zeit war die Produktion von schönen Keramikplatten, die mit transparenten Emaillen, Blumen- und Tierbildern und mit Figuren in Cufic-Zeichen bedeckt waren, weit verbreitet. In Städten wie Nishapur, Gorgan, Ray und Kashan Ausbreitung emaillierte Platten farbig oder mehrfarbig bedruckte Designs mit Farben wie Gelb und Blau oder mit gravierten Design, aber die schönsten Gerichte waren Nishapur, oft ausgestattet mit einer oder zwei Ringe von geschriebenen Zeichen in Cufic, an den Rändern oder etwas zentraler. Das Herstellungsverfahren war wie folgt: Gerichte aus Keramik oder Ton wurden in den Öfen gekocht und dann wurden Zeichnungen darauf gemacht, dann in die Glasemail-Lösung getaucht und schließlich, als der Zahnschmelz getrocknet war wieder gekocht. Die schönsten Gerichte sind unter dem Namen "Zarrinfam" ("goldene Teller") berühmt.
Die Entwicklung der Formen und Designs dieser Gerichte war sehr langsam und während der mongolischen Regierung erlebte die Kunst der Keramik einen Moment der Stagnation und des Rückzugs. Während der ersten Einfall der Mongolen von Chengiz Khan, der Stadt Nishapur wurde dem Erdboden gleichgemacht, und nach einer Woche gewässert hatte, wurde dort Kulturgerste. Nach der Wiedergeburt von Nishapur gab es keine Spur seiner schönen Keramikobjekte. In dem dreizehnten und vierzehnten Jahrhundert zog das Hauptquartier dieser Kunst in die Stadt Takht-e Soleyman, für Soltan Abad und Varamin.
Diese Zeit kann als eine Ära der Erneuerung und Wiederbelebung von glasierter Keramik angesehen werden. In der Zeit von Ilkhanid begann die Herstellung von emailliertem Steingut (oft blau) Fliesen, die zum ersten Mal wurden in der Architektur bei der Beschichtung von Maragheh Kuppel eingesetzt und wurden anschließend hergestellt, nachdem die experimentelle Forschung in den Städten Isfahan und Kashan obwohl der Hauptzweck war die Schaffung und Verarbeitung von Majolika-Fliesen eingelegt für die Dekoration von Denkmälern, vor allem religiösen. Große kompakte Mihrabs wurden gebaut, das heißt, fartti aus einem Stück oder einem Stück. Damals kam der Begriff Kashi zum Einsatz, was Majolikafliesen bedeutet.
Während der Regierungszeit von Tamerlan und seinen Nachfolgern wurden zu den schönsten eingelegten Kacheln Dekorationen geschaffen, deren vorzüglichstes Beispiel die Mashad Gohar Shad Moschee ist.
Angesichts der größeren Verbreitung von Metallplatten, in dieser Zeit und insbesondere während des Safawiden-Reiches, verwendeten die Töpferkünstler nur Töpferwaren, um auf die Konsumwünsche der Menschen einzugehen. Der Import von verschiedenen Objekten glasierte Keramik blaue und weiße Farben, die Ausbreitung der Nachahmung solcher Gegenstände und Speisen im Iran begünstigten und wurden in Städten wie Kerman, Isfahan, Tabriz und Küstengebiete des Persischen Golfs hergestellt. Von dieser Zeit kann vielleicht keine authentische iranische Zeichnung und Malerei ohne den chinesischen Einfluss gefunden werden; aber die Kunst des Kashi, oder die Herstellung von Majolika-Fliesen, war sehr erfolgreich und markierte einen sehr wichtigen Wendepunkt, besonders zur Zeit der Regierung von Shah Abbas II. Die schönsten Beispiele solcher Fliesen finden sich in den Denkmälern der Schah-Moschee, der Shaykh-Lotfollah-Moschee und des Darb-Imams in Isfahan.
Die monotone Produktion von glasierten Keramikfliesen weiter in Zeiten Zand und Qajar im gleichen Stil Safawiden, obwohl sie in der Regel einbrennlackiert waren, und der Stil der Nishapur der Jahrhunderte X und XI wurden fast vergessen. Am Ende der Qajarenzeit und während der Herrschaft von Pahlavi, wegen der massiven Menge an Speisen und verschiedenen Fremdkörper, die Kunst der Herstellung von Fliesen und Keramikplatten verlor seine gute Qualität auf ein Niveau reduziert sehr trivial und wertlos. Doch in der zweiten Hälfte der Pahlavi Zeit gibt es ein scheinbare Unterstützung Handwerk war aber wahrscheinlich nicht über Durchbruch oder schafft Keramik Meisterwerke zu sprechen, oder sogar mit einer kaum akzeptabler Qualität arbeitet. Bei der Kunst der Metallbearbeitung war die Situation anders. Diese Kunst, die zu der Zeit der Sassaniden war eine der grundlegenden Künste und Export von Iran betrachtet, fand sich in der Pracht der islamischen Zeit, aus dem Reich der Buyidi, während der Seldschuken Ära zu einer relativen Vollkommenheit führt.
Diese Ära kann als eine der blühendsten Perioden der Verbreitung der Künste seit dem Sieg des Islam angesehen werden. Die schönste Metallbearbeitung in den frühen islamischen Perioden gehört zu der Region Khorasan und verschiedene Dekorationen und geschrieben kalligraphische Inschrift in Kufi-Skript, Gemälde von menschlichen Figuren, Tieren, Pflanzen und iSlim Zeichnungen. Während der Herrschaft der Mongolen auf den Iran, diese Kunst erreichte ihren relativen Vollkommenheit, was bedeutet, dass es nicht während der zerstörerischen mongolischen Invasion und Iran die wirtschaftliche Rückgang, finden die gleiche Kraft und die gleiche Schönheit der Ära starb Ilkhanid. Zu der Zeit der Herrschaft von Timur, die Städte Samarkand und Buchara standen im Mittelpunkt der Technik und die Kunst der Metallverarbeitung, wie zum Beispiel der glasierte Keramik keine nennenswerten Fortschritte gemacht. Tamerlan hat kolossalen architektonischen Konstruktionen und ihren eingelegten Dekorationen mehr Aufmerksamkeit und Bedeutung geschenkt. Allerdings wurde diese Technik in Safawiden-Ära neu geboren und wurden verschiedene Arten von Gerichten und Metallgegenständen wie große Kerzenleuchter hergestellt, Schalen, Schüsseln, Tassen, große Krüge, ornamentale Vasen und machten Rahmen von Spiegeln mit verschiedenen Zeichnungen und Gemälden ähnlich wie Fliesen-Design von Majolika und Teppichen. Der Stil der Herstellung der Platten mit vergoldeten und Silber, die nach der Ära der Sassaniden aufgegeben wurden, fand seine Pracht wieder, weiterhin auch während der Zeit des frühen Zand und Qajarenzeit.
Es muss betont werden, dass die Seldschukenzeit einen ausgezeichneten Start in der Gestaltung und Form der Metallplatten und in dieser Zeit der fabrizierten Bronzeplatten gedruckt oder graviert Konservieren traditionelle Formen von Gegenständen wie Lampen, pyramidenförmige Gläser, Mörtel gekennzeichnet, Krüge, Krüge, Gläser, Schüsseln und Schüsseln und neben Bronze verbreitete sich auch die Verwendung von Kupfer.
Von der Mitte des zwölften Jahrhunderts neue Modelle von zylindrischen Gläsern hergestellt Lampen, zoomorphen und geschmückt mit verschiedenen Designs und breit angelegtes Kerzenleuchter, Sprühgeräte rund lang nee pink Wasserkrüge langhalsiger ähnlich der Sassaniden Zeit, Becken und andere Gerichte in verschiedenen Designs und Formen. Damals ist die gesamte Außenfläche der Arbeiten wurde mit Silber und Kupfer geschmückt und im Hofzeremoniell Salz wurden Skulpturen des menschlichen Körpers und Jagdszenen auf den Platten und auf Halskette hergestellt in verschiedenen geometrischen Formen und mit Zierbändern ausgesetzt. Zu Beginn des 13. Jahrhunderts erschienen die Gravuren und Reliefzeichnungen in den äußeren Dekorationen der Tafeln und Objekte.
Mit dem Ende der Phase des Niedergangs dieser Kunst in der mongolischen Zeit gegen Ende des 13. Jahrhunderts konzentrierte sie sich auf die nordwestlichen Regionen des Landes. Während der Herrschaft von Ghazan Khan (vom späten 13. Jahrhundert bis zum frühen 14. Jahrhundert) erreichte die Kunst der Metallverarbeitung zusammen mit der Verbesserung der wirtschaftlichen Bedingungen des Landes ihren Höhepunkt. Die Ilkhaniden, die eigentlich Buddhisten waren, führten orientalische Elemente in die Dekorationen von Metallobjekten ein. Nach dem Fall des Ilkhanid in der ersten Hälfte des vierzehnten Jahrhunderts, der Sitz der Technik in der Metallverarbeitung, zog in die Region Fars, unter der Herrschaft von Inju und Mozaffaridi. In dieser Zeit gab es zwei Typen mit unterschiedlichen Designs arbeitet: die mit Entwürfen von Oriental Themen wie Blumen von Wasserlilie, mongolische Elemente wie Kleidung, Szenen der Natur beeinflusst und arbeitet geometrische Formen Zeichnungen mit, Quadrat und Kreuz, Produkte in den Städten Mussel und Bagdad. Auf den Tafeln waren menschliche Figuren von hoher Statur (im Gegensatz zu dem Mann von geringer Statur mongolischen Aussehens in der Zeit der Ilkhanidi) eingraviert, gut gesetzt und inmitten von Gärten oder während der Jagd. Als Symbol für die Metallverarbeitung Schule der Dynastie von Mozaffaridi von Fars, unterscheiden Objekte Texte von Gebeten und Anrufungen darstellt, zu denen hinzugefügt wird manchmal die Namen der Gouverneure der Region und durch die Kalligraph Nasabe-ye Shirazi unterzeichnet.
Tamerlano brachte nach der Eroberung der Stadt Shiraz viele Künstler nach Samarkand, unter anderem jene des Metalls. Leider blieben aus dieser Zeit keine bedeutenden Metallarbeiten übrig.
Im Safawidenzeit wurden die Metallobjekte zunächst mit kleinen iSlim Zeichnungen dekoriert und in Timurid Stil geschrieben, während immer noch Objekte und Bronzeplatten verziert mit Motiven machen auf ihnen eingraviert, und Schalen für die Herstellung und andere Gerichte, die sie verwendet, Bronze gegossen als Metall. Es wurde ganz normal Gedichte auf Platten oder die Namen der Propheten zu schreiben und Imame und die Kanten wurde festlichen Szenen und die Jagd, während die Unterseite mit floralen Mustern bemalt wurden geschnitzt.
In der Safawidenzeit bemühten sich die Künstler, die Formen von Metallobjekten zu verändern und zu erweitern. Sie machten Krüge-Becken in schönen Formen und Schalen verschmolzen und fein gebogen, um neue und interessante Formen zu schaffen. Die Künstler verwendeten geschickt Eisen und Stahl und schmückten die Objekte mit Raffinesse. Während dieser Zeit fabriziert er viele Kampf Werkzeuge wie Schwerter, verschiedene Arten von Dolche, Helme, Schilde und andere Waffen und Kriegsgeräte Metalle wie Eisen und Stahl eingraviert und die mit Platten aus Gold und Silber verwendet wird. Darüber hinaus wurden Silber- und Goldteller mit sehr feinen Dekorationen für den Hof und die Elite des Unternehmens hergestellt. Die Kunst der Metallverarbeitung setzte sich in der Regierungszeit der Zand und Qajar im selben Safawidenstil fort.
In der Qajar-Zeit wurden auf den Tellern Blumendesigns aus Gemälden und Gemälden hergestellt, die bereits verwendet wurden. Auf den Metallobjekten der Qajar-Ära hingegen sind Einflüsse des westlichen Barock-Rokoko-Stils zu erkennen, die irgendwie nach dem iranischen Stil modifiziert wurden. Die Kunst der Metallverarbeitung ist eine der Künste, die bis heute in vielen iranischen Städten, einschließlich Isfahan, fortgesetzt werden und die Künstler dieser Disziplin haben die Geheimnisse von Generation zu Generation weitergegeben.
In der Safavid-Ära wurde der Kunst des Zeichnens und Webens des Teppichs große Bedeutung beigemessen. Es wird gesagt, dass in den Werkstätten des Shah Tahmasb I, zusätzlich zu malen, der schönen Kalligraphie und Buchbinderei, gelehrt und auch den Aufbau der Kunst der Zeichnung und Weben des Teppichs und der gleichen Shah Tahmasb kannte diese Kunst. Die wichtigsten Werke dieser Zeit sind zwei sehr wertvolle Teppiche, die derzeit im Victoria & Albert Museum in London aufbewahrt werden. Der erste und wichtigste ist der Teppich von Ardabil, der aus dem Kloster-Mausoleum des Shaykh Safi ad-Din Ardabili gestohlen und an Ausländer verkauft wurde. Dieser Seiden- und Wollteppich ist sehr fein gewebt, mit 520.000 Knoten pro Quadratmeter. Es ist wahrscheinlich, dass dieser Teppich vor Shah Ismail Safavide oder zumindest während seiner Regierungszeit hergestellt wurde. Es ist klar, von dem, was auf dem Teppich geschrieben ist, wurde in der Stadt Kashan in einem Labor hergestellt und seine Knüpfung ist ein „farsbaf“ ( ‚band Persisch-Stil‘) oder „Senneh“ eingeben. Der zweite Teppich, der unter dem Namen Chelsee (der Name des damaligen Botschafters von England) berühmt ist, hat auf jedem Quadratmeter 740.000-Knoten. Es ist ebenfalls vom Farsbaf-Typ und wurde in Kashan gewebt. Dieser Teppich ist älter als der von Ardabil, und sein Design, bekannt als "Jagdgarten", repräsentiert Tiere inmitten von Sträuchern, Sträuchern und hellen Blumen.
Es gibt noch andere Teppiche in privaten Sammlungen in den Vereinigten Staaten und Europa, vor allem in der Privatsammlung des Fürsten von Luxemburg sind aber von niedrigerem Niveau auf der Anzahl von Knoten, die verwendeten Materialien und der Größe.
Es sollte der Safawiden-Teppich, obwohl sie in den Zeichnungen mit den Zeichnungen der Rahmen mit Majolika-Fliesen der Moscheen und religiösen Stätten geschmückt einige Ähnlichkeiten zu bemerken, zögern Sie nicht, Bilder von Tieren und menschlichen Figuren unter den iSlim hinzuzufügen, und florale Motive. Vielleicht zum ersten Mal in der Geschichte des islamischen Iran wurden Teppiche mit Zeichnungen von Jagdgebieten, Wäldern, Wild- und Haustieren, Vögeln, sowohl echten als auch legendären und phantasievollen Vögeln, hergestellt, die nach und nach zu einer Tradition wurden die Safawiden.
Von den anderen Künsten, die während der Herrschaft der Safawiden blühten, gibt weben, sowohl Seide Kashmir, in Gold spinnt, die sormeh Duzi ( ‚bestickt mit Goldfäden oder Silber‘), usw. Wir werden darüber im Kapitel der Wiedergeburt der traditionellen Künste in der Islamischen Republik Iran sprechen.
Es ist vielleicht erwähnenswert, dass die Stoffe in der Zeit der Safawiden, für bestimmte Eigenschaften erzeugen, können ähnlich wie die Waren Sassanidenzeit in Betracht gezogen werden.
Wie für die Kunst der Steinbearbeitung, Steinskulptur und in der Safawidenzeit quadriert, haben sie wichtige Strukturen mit Ausnahme von großem Stein Discomi nicht erhalten geblieben, mit süßen Getränken insbesondere Tagen Füllung, die Jet-Brunnen d Wasser und Steine ​​in Form von Pfoten von Tieren geschnitzt. Und das liegt vielleicht an dem Verbot der deklarierten Skulptur durch viele Ulema. Es kann jedoch gesagt werden, dass die Steingitter, die zum Zeitpunkt des Zand weit verbreitet waren die unterirdischen Ebene zu beleuchten, war eine der Erfindungen des Safawidenzeit, wie die kurze Dauer der Herrschaft von Zand nicht genug Zeit für künstlerisches Schaffen verlassen hat und die Erfindung neuer Werke. Die Zand-Dynastie war eine Fortsetzung der Safawiden, und an dem Erbe der Safawiden, mit geringfügigen Änderungen zu Kadscharen.



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