ASTRONOMIE

Islamische AstronomieIn der Astronomie setzten die Muslime die Tradition des Ptolemäus fort und nutzten dabei umfassend das Wissen der Perser und Inder. Die ersten Astronomen des Islam, die in der zweiten Hälfte des 555./XNUMX. Jahrhunderts in Bagdad aufblühten, stützten ihre astronomischen Arbeiten im Wesentlichen auf persische und indische astronomische Tabellen. Das wichtigste erhaltene astronomische Werk des vorislamischen Persiens sind die Tafeln des Königs (Zīj-i Shāhī oder Zīj-i Shahriyārī), die um XNUMX n. Chr., während der Herrschaft des sasanidischen Königs Anūshīrawān dem Gerechten, verfasst und selbst gegründet wurden befasst sich weitgehend mit den astronomischen Theorien und Praktiken der Indianer.
Dieses Werk war für die sasanidische Astronomie das, was der Siddhānta für die Inder und der Almagest für die Griechen war; Es spielte bei der Entstehung der islamischen Astronomie die gleiche wichtige Rolle wie die letztgenannten Quellen. Dieser Text – der verschiedene besondere Merkmale aufwies, einschließlich der Tatsache, dass der Beginn des Tages auf Mitternacht statt wie üblich auf Mittag festgelegt wurde – wurde von Abū'l-æasan al-Tamīmī mit einem Kommentar von Abū ins Arabische übersetzt Ma'shar (Albumasar), der berühmteste muslimische Astrologe. Die Zīj-i Shāhī waren die Grundlage der astronomischen Tätigkeit berühmter Astronomen wie Ibn al-Naubakht und Māshā'allāh (Messala), die während der Herrschaft von al-Manöūr ihre Blütezeit erlebten und zu den vorläufigen Berechnungen für die Gründung von beigetragen haben die Stadt Bagdad. Zusammen mit einigen astrologischen Abhandlungen, in denen die typisch sasanische Betonung der Jupiter-Saturn-Konjunktionen auf die Muslime übertragen wurde, stellen die Zīj-i Shāhī das wichtigste astronomische Erbe des sasanischen Persiens und die älteste Grundlage für die Gründung der islamischen Astronomie dar .
Mit dem ersten offiziellen abbasidischen Astronomen, Muáammad al-Fazārī, der um 161/777 starb, wurde der direkte indische Einfluss dominant. Im Jahr 155/771 kam eine indische Mission nach Bagdad, um indische Wissenschaften zu lehren und bei der Übersetzung arabischer Texte mitzuarbeiten. Ein paar Jahre später erschien al-Fazāris Zij, basierend auf Brahmaguptas Siddhānta. Al-Fazārī verfasste auch mehrere astronomische Gedichte und war der erste im Islam, der ein Astrolabium konstruierte, das später zum Standardinstrument der islamischen Astronomie wurde. Sein Hauptwerk, das als Großes Siddhānta bekannt wurde, blieb bis zu al-Ma'mūns Zeit im XNUMX./XNUMX. Jahrhundert die einzige Grundlage der astronomischen Wissenschaft.
Bei der Einführung der indischen Astronomie in den Islam war ein Zeitgenosse von al-Fazārī, Ya'qūb ibn Tariq, aktiv, der unter der Anleitung eines indischen Meisters studierte und sich auf diesem Gebiet äußerst fähig machte. Vor allem durch die Bemühungen dieser beiden Männer wurden die indische Astronomie und Mathematik mehr als alle anderen in den Mainstream der islamischen Wissenschaft integriert. Andere Werke in Sanskrit, darunter insbesondere das Siddhānta von Āryabhata, hatten in dieser Zeit eine gewisse Verbreitung und blieben zusammen mit den bereits erwähnten persischen Werken die maßgeblichen Quellen der Astronomie bis zur Zeit von al-Ma'mūn, als sie übersetzt wurden Griechisch funktioniert ins Arabische.
Als Teil der großen Bewegung, die unter al-Ma'mūn stattfand, ausländische Werke ins Arabische zu übersetzen, wurden auch grundlegende griechische astronomische Texte verfügbar, die in gewissem Maße die indischen und persischen Werke ersetzten, die bis zu diesem Zeitpunkt das Fachgebiet monopolisiert hatten . Der Almagest wurde mehrmals übersetzt, und auch der Tetrabiblos (Quadripartitum) und die astronomischen Tafeln des Ptolemäus, bekannt als Canones procheiroi, wurden übersetzt.
Mit diesen und anderen Übersetzungen aus dem Griechischen und Syrischen wurde der Boden für den Aufstieg der islamischen Astronomie bereitet, und im XNUMX./XNUMX. Jahrhundert traten einige der größten Persönlichkeiten der Wissenschaft auf den Plan. Die erste Hälfte des Jahrhunderts wurde von æabash al-æāsib dominiert, unter dessen Leitung die „ma'mūniche“-Tabellen verfasst wurden; von al-Khwārazmi, der neben seinen wichtigen mathematischen Schriften auch bedeutende astronomische Tabellen hinterließ; und von Abū Ma'shar. Letzterer ist der im Westen am häufigsten zitierte muslimische Astrologe, und sein Introductorium magnum in astrologiam wurde mehrmals ins Lateinische übersetzt und gedruckt. Al-Farghānī (Alfragano), der Autor der bekannten Elemente der Astronomie, gehört ebenfalls zur Zeit von al-Ma'mūn.
In der zweiten Hälfte des XNUMX./XNUMX. Jahrhunderts setzte das Studium der Astronomie seinen rasanten Aufschwung fort. Al-Nairīzī (Anarizio) kommentierte den Almagest und verfasste die komplexeste Abhandlung, die jemals auf Arabisch über das sphärische Astrolabium (oder Armilla) verfasst wurde. Auch sein Zeitgenosse Thābit ibn Qurrah (Tebitium) spielte eine führende Rolle auf dem Gebiet der Astronomie; Er ist besonders dafür bekannt, dass er die Theorie der oszillierenden Bewegung der Tagundnachtgleichen unterstützt hat. Um dieser Besorgnis Rechnung zu tragen, fügte er der Acht der ptolemäischen Astronomie eine neunte hinzu, eine Neuerung, die von den meisten späteren muslimischen Astronomen übernommen wurde.
Sein Landsmann al-Battānī (oder Albategno), den einige Autoren als den größten muslimischen Astronomen betrachten, folgte bald Thābit ibn Qurrah und setzte seine Studien fort, lehnte jedoch die Trepidationstheorie ab. Al-Battānī machte einige der genauesten Beobachtungen in den Annalen der islamischen Astronomie. Er entdeckte die Verschiebung des Apogäums der Sonne seit der Zeit des Ptolemäus, eine Beobachtung, die ihn zur Entdeckung der Bewegung der Sonnenapsiden führte. Er bestimmte das Ausmaß der Präzession mit 54,5'' pro Jahr und die Neigung der Ekliptik mit 23° 35'. Er entdeckte auch eine neue Methode zur Bestimmung des Zeitpunkts des Neumondsehens und führte eine detaillierte Untersuchung von Sonnen- und Mondfinsternissen durch, die Dunthorn noch im XNUMX. Jahrhundert zur Bestimmung der allmählichen Änderung der Mondbewegung verwendete. Das astronomische Hauptwerk al-Battānīs, das auch eine Reihe von Tabellen enthält, wurde im Westen unter dem Titel De scientia stellarum bekannt; Es blieb bis zur Renaissance eines der grundlegenden Werke der Astronomie. Es überrascht nicht, dass seine Werke in der Ausgabe mit Übersetzung und Kommentar des berühmten italienischen Gelehrten CA Nallino einer sorgfältigeren Untersuchung unterzogen wurden als den Werken aller anderen muslimischen Astronomen der Neuzeit.
Astronomische Beobachtungen wurden im XNUMX./XNUMX. Jahrhundert von Persönlichkeiten wie Abū Sahl al-Kūhī und 'Abd al-Raámā al-ūfī betrieben. Letzteres ist besonders berühmt für die Sternenfiguren, die G. Sarton, der bedeutende Historiker der islamischen Wissenschaft, zusammen mit den Zij von Ibn Yūnus und denen von Ulugh Beg als eines der drei größten Meisterwerke der beobachtenden Astronomie in Betracht zieht Islam. Dieses Buch, das eine Karte der Fixsterne mit Abbildungen liefert, wurde sowohl im Osten als auch im Westen weit verbreitet; seine Manuskripte gehören zu den schönsten der mittelalterlichen wissenschaftlichen Literatur. Zu dieser Zeit gehören auch Abū Sa'īd al-Sijzī, der besonders dafür bekannt war, ein Astrolabium basierend auf der Bewegung der Erde um die Sonne gebaut zu haben, und der bereits erwähnte Abū'l-Wafā' al-Buzjānī, der darüber hinaus Er gehörte nicht nur zu den bedeutendsten muslimischen Mathematikern, sondern war auch ein erfahrener Astronom. Er schrieb eine vereinfachte Version des Almagest, um das Verständnis des Werks des Ptolemäus zu erleichtern, und sprach vom zweiten Teil des Vorabends des Mondes auf eine Weise, die den französischen Gelehrten L.Am. Sédillot löste im XNUMX. Jahrhundert eine lange Kontroverse über Abū'l-Wafās angebliche Entdeckung der dritten Ungleichung des Mondes aus. Die aktuelle Meinung tendiert jedoch dazu, diese These zu diskreditieren und Tycho Brahe erneut als ihren Entdecker zu bestätigen.
Schließlich müssen wir als einen von Abū'l-Wafās Zeitgenossen den andalusischen Alchemisten und Astronomen Abū'l-Qāsim al Majrīøī erwähnen, dessen Ruhm hauptsächlich mit seinen hermetischen und okkulten Schriften zusammenhängt. Al-Majrīøī war auch ein versierter Astronom und schrieb Kommentare zu den Tabellen von Muhammad ibn Mūsā al-Khwārazmī und dem Planisphaerium des Ptolemäus sowie eine Abhandlung über das Astrolabium. Darüber hinaus waren es er und sein Schüler al-Kirmānī, die die Briefe der Brüder der Reinheit in Andalusien bekannt machten.
Das 397./1007. Jahrhundert, das den Höhepunkt der Aktivitäten der islamischen Wissenschaften markiert, war auch Zeuge der Arbeit mehrerer bedeutender Astronomen, darunter al-Bīrūnī, dessen Bestimmung von Breiten- und Längengraden, geodätischen Messungen und verschiedenen wichtigen astronomischen Berechnungen ihn zu einem der bedeutendsten machten Hauptfiguren in diesem Bereich. Ibn Yūnus, der Astronom des fatimidischen Hofes in Kairo, vollendete XNUMX/XNUMX seine Zīj (die hākimitischen Tafeln) und leistete damit einen nachhaltigen Beitrag zur islamischen Astronomie. Diese Tabellen, in denen viele Konstanten genau neu gemessen wurden, gehören zu den genauesten, die während der islamischen Zeit erstellt wurden. Aus diesem Grund wird Ibn Yūnus von einigen Wissenschaftshistorikern wie Sarton als vielleicht bedeutendster muslimischer Astronom angesehen, abgesehen von der Tatsache, dass er ein erfahrener Mathematiker war, der Probleme der sphärischen Trigonometrie mittels orthogonaler Projektionen löste und der es wahrscheinlich auch war Er war der Erste, der die isometrische Schwingbewegung eines Pendels untersuchte – eine Untersuchung, die später zur Konstruktion mechanischer Uhren führte.
Der erste bedeutende spanische Beobachtungsastronom, al-Zarqālī (Arzachel), stammt aus der zweiten Hälfte dieses Jahrhunderts. Er erfand ein neues astronomisches Instrument namens öaáīfah (Saphaea Arzachelis), das sehr bekannt wurde; Ihm wird auch zugeschrieben, dass er die Bewegung des Apogäums der Sonne in Bezug auf die Fixsterne explizit demonstriert hat. Sein wichtigster Beitrag war jedoch die Veröffentlichung der Toledan-Tabellen, die mit Hilfe verschiedener anderer muslimischer und jüdischer Wissenschaftler verfasst wurden und in späteren Jahrhunderten sowohl von lateinischen als auch muslimischen Astronomen weit verbreitet waren.
Die spanische Astronomie entwickelte sich nach al-Zarqālī in einem anti-ptolemäischen Sinne, in dem Sinne, dass Kritik an der Theorie der Epizykel geübt wurde. Im XNUMX./XNUMX. Jahrhundert begann er, das ptolemäische Planetensystem Jābir ibn Aflāá zu kritisieren, das im Westen als „Geber“ bekannt war und oft mit dem berühmten Alchemisten verwechselt wurde. Auch die Philosophen Avempace und Ibn Tufail (im Westen Abubacer genannt) kritisierten Ptolemaios. Avempace schlug unter dem Einfluss der aristotelischen Kosmologie, die damals in Andalusien allmählich vorherrschend zu werden begann, ein System vor, das ausschließlich auf exzentrischen Kreisen basierte; Ibn Tufail gilt als Autor einer Theorie, die von einem seiner Schüler des XNUMX./XNUMX. Jahrhunderts, al-Bitrūjī (Alpetragio), ausführlicher entwickelt wurde. Dabei handelte es sich um ein komplexes System homozentrischer Sphären, das auch als „Spiraltheorie der Bewegung“ bezeichnet wurde, weil in seiner Vision die Planeten eine Art „Spiralbewegung“ auszuführen scheinen. Obwohl dieses neue System keinen Vorteil gegenüber dem ptolemäischen System darstellte und es nicht verdrängen konnte, wurde die Kritik, die al-Bitrūjī und frühere Astronomen am ptolemäischen System geübt hatten, von Astronomen der Renaissance als wirksames Werkzeug gegen die ältere ptolemäische Astronomie genutzt.
Auch im Osten ging eine gewisse Unzufriedenheit mit dem ptolemäischen System mit der auf seiner Theorie basierenden astronomischen Arbeit einher. Den Sanjarī Zīj, die im XNUMX./XNUMX. Jahrhundert von al-Khāzinī verfasst wurden, folgten die Ilchanidentafeln aus dem XNUMX./XNUMX. Jahrhundert, die das Ergebnis von Beobachtungen in Maragha waren. Doch gleichzeitig übte Naöīr al-Dīn al-Tūsī, der bedeutendste Astronom Maraghas, auch heftige Kritik an Ptolemaios. In seinem Astronomie-Denkmal brachte al-Tūsī deutlich seine Unzufriedenheit mit der ptolemäischen Planetentheorie zum Ausdruck. Tatsächlich schlug al-Tūsī ein neues Planetenmodell vor, das von seinem Schüler Qutb al-Dīn al-Shīrāzī verwirklicht wurde. Dieses neue Modell versuchte, dem Konzept der sphärischen Natur des Himmels treuer zu bleiben als das ptolemäische Modell, indem es die Erde im geometrischen Zentrum der Himmelssphären platzierte und nicht in einem bestimmten Abstand vom Zentrum, wie wir es bei Ptolemäus finden. Al-Tūsī stellte sich dann zwei ineinander rotierende Kugeln vor, um die scheinbare Bewegung der Planeten zu erklären.
Aus diesem Grund bezeichnete der amerikanische Historiker der islamischen Mathematik, ES Kennedy, der dieses Planetenmodell entdeckte, es als „Al-Tūsī-Paar“, da es die Summe zweier sich bewegender Vektoren darstellt. Al-Tūsī hatte die Absicht, die Details dieses Modells für alle Planeten zu berechnen, aber er hat dieses Projekt offensichtlich nicht abgeschlossen. Seinem Schüler Quøb al-Dīn al-Shīrāzī fiel die Aufgabe zu, eine Variation dieses Modells für Merkur auszuarbeiten, und dem Damaszener Astronomen des XNUMX./XNUMX die Änderung der Elemente. Ibn al-Shāøir verzichtete nach dem Vorbild von Al-Tūsī auf den respektvollen Exzentriker des Ptolemäus und führte einen zweiten Epizykel sowohl im Sonnen- als auch im Mondsystem ein. Die zwei Jahrhunderte später von Kopernikus vorgeschlagene Mondtheorie ist dieselbe wie die von Ibn al-Shāøir, und es scheint, dass Kopernikus sich dieser späten Entwicklung der islamischen Astronomie irgendwie bewusst war, vielleicht durch eine byzantinische Tradition. Alles, was astronomisch bei Kopernikus neu ist, findet sich im Grunde in der Schule von al-ßūsī und seinen Schülern.
Die Maragha-Tradition wurde von direkten Schülern al-Tūsīs wie Quøb al-Dīn al-Shīrāzī und Muáyī al-Dīn al-Maghribī sowie von von Ulugh Beg in Samarkand versammelten Astronomen wie Ghiyāth al-Dīn al fortgeführt -Kāshānī und Qushchi. In verschiedenen Regionen der islamischen Welt, etwa Nordindien, Persien und teilweise auch Marokko, überlebte es sogar bis in die Neuzeit. Zahlreiche Kommentare zu früheren Werken wurden verfasst, etwa der Kommentar zu Qūshchīs Abhandlung über die Astronomie von 'Abd al-æayy Lārī im XNUMX./XNUMX. Jahrhundert, der in Persien bis in die Neuzeit populär war.
Diese spätere Tradition der islamischen Astronomie korrigierte weiterhin die mathematischen Unzulänglichkeiten des ptolemäischen Modells, verletzte jedoch nicht die Grenzen des geschlossenen ptolemäischen Universums, das so eng mit der mittelalterlichen Weltanschauung verbunden war. Es stimmt, dass viele der späteren mittelalterlichen Astronomen verschiedene Aspekte der ptolemäischen Astronomie kritisierten. Es ist auch sicher, dass Astronomen wie al-Bīrūnī die Möglichkeit der Bewegung der Erde um die Sonne kannten und sogar – wie al-Bīrūnī in seinen Briefen an Avicenna vorschlug – die Möglichkeit einer elliptischen statt kreisförmigen Bewegung der Planeten. Allerdings wagte keiner von ihnen den Schritt und konnte ihn auch nicht wagen, mit dem traditionellen Weltbild zu brechen, wie es im Westen in der Renaissance geschehen wäre – denn eine solche Entscheidung hätte nicht nur eine Revolution in der Astronomie bedeutet, sondern auch … auch ein Umbruch im religiösen, philosophischen und sozialen Bereich. Der Einfluss der astronomischen Revolution auf den Geist des Menschen kann nicht hoch genug eingeschätzt werden. Solange die Hierarchie des Wissens im Islam intakt blieb und Scientia innerhalb der Sapientia weiter gepflegt wurde, wurde eine gewisse „Einschränkung“ im physischen Bereich akzeptiert, um die Freiheit der Expansion und Verwirklichung im spirituellen Bereich zu wahren. Die Mauer des Kosmos wurde erhalten, um die symbolische Bedeutung zu schützen, die eine solche ummauerte Sicht auf den Kosmos für den Großteil der Menschheit hatte. Es war, als hätten die alten Wissenschaftler und Gelehrten vorhergesehen, dass der Einsturz dieser Mauer auch den symbolischen Inhalt des Kosmos zerstören und sogar die Bedeutung des „Kosmos“ (wörtlich „Ordnung“) für die überwiegende Mehrheit der Menschen aufheben würde Da es schwierig ist, sich den Himmel als eine im Raum wirbelnde, glühende Materie und gleichzeitig als den Thron Gottes vorzustellen, wurde trotz aller technischen Möglichkeiten der Schritt zum Bruch mit der traditionellen Weltanschauung nicht getan und die Muslime begnügten sich mit der Entwicklung und Perfektionierung des astronomischen Systems, das sie von den Griechen, Indern und Persern geerbt hatten und das vollständig in die islamische Weltanschauung integriert worden war.
Zu den verschiedenen Neuerungen der islamischen Astronomie gehören neben allen Verbesserungen am ptolemäischen System der Sternenkatalog von Ulugh Beg, der der erste neue Katalog seit der Zeit des Ptolemäus war, und die Ersetzung der Akkordrechnung durch die Rechnung von Sinus und mit Trigonometrie. Muslimische Astronomen modifizierten auch das allgemeine System der Alexandriner in zwei wichtigen Punkten. Die erste Modifikation bestand in der Abschaffung der acht Sphären, von denen Ptolemäus angenommen hatte, dass sie jedem Himmel die Tagesbewegung mitteilen sollten; Die Muslime ersetzten einen einzigen sternenlosen Himmel am Rande des Universums, über dem Himmel der Fixsterne, der in seiner täglichen Rotation alle anderen Himmel mit sich führt. Die zweite Modifikation, die für die Wissenschaftsphilosophie von größerer Bedeutung war, beinhaltete eine Veränderung der Natur des Himmels. Unter den vielen Problemen der Astronomie waren diejenigen, die für muslimische Astronomen von besonderem Interesse waren, die Natur der Himmelskörper, die Planetenbewegung sowie die Entfernung und Größe der Planeten, die mit Berechnungen verbunden waren, die auf den mathematischen Modellen basierten, mit denen sie arbeiteten. Offensichtlich hatten sie auch großes Interesse an der beschreibenden Astronomie, wie ihre neuen Sternenkataloge und neuen Himmelsbeobachtungen zeigen.
Es ist bekannt, dass Ptolemaios im Almagest die Himmelssphären als rein geometrische Formen behandelte, die er hypothetisierte, um „die Phänomene zu retten“. Er folgte damit der Tradition der griechischen mathematischen Astronomen, die sich weniger für die letztendliche Natur des Himmels als vielmehr für die Möglichkeiten zur Beschreibung seiner Bewegungen gemäß mathematischen Gesetzen interessierten. Als Reaktion auf diesen Standpunkt gingen die Muslime dazu über, den ptolemäischen Himmel zu „festigen“, entsprechend der „realistischen“ Perspektive der muslimischen Mentalität, und indem sie Tendenzen folgten, die bereits in den Hypothesen über die Planeten vorhanden waren, führten sie diese Vorstellung manchmal darauf zurück Ptolemaios selbst. Muslime haben immer die Rolle der Naturwissenschaft bei der Entdeckung jener Aspekte der Realität in Betracht gezogen, die in der physischen Existenz repräsentiert sind, und nicht die Schaffung mentaler Konstrukte, die der Natur aufgezwungen werden, ohne eine notwendige Übereinstimmung mit den verschiedenen Aspekten der Realität zu haben. Die Verfestigung des abstrakten ptolemäischen Himmels stellt daher eine tiefgreifende Veränderung der Bedeutung und Rolle der mathematischen Wissenschaften in ihrer Beziehung zur Natur dar, ein grundlegendes Problem für die Wissenschaftsphilosophie.
Die Tendenz zu einer „physikalischen“ Interpretation des Himmels zeigte sich bereits in den Schriften des Astronomen und Mathematikers Thābit ibn Qurrah aus dem XNUMX./XNUMX. Jahrhundert und insbesondere in seiner Abhandlung über die Beschaffenheit des Himmels. Obwohl das Original dieser Abhandlung offenbar verloren gegangen ist, deuten Zitate in den Werken vieler späterer Autoren, darunter Maimonides und Albertus Magnus, darauf hin, dass Thābit ibn Qurrah sich den Himmel als feste Kugeln vorstellte, mit einer komprimierbaren Flüssigkeit zwischen den Blinden und Exzentrikern.
Dieser Prozess der Umwandlung des abstrakten Himmels der Griechen in feste Körper wurde von Alhazen durchgeführt, der eher für seine Studien in der Optik als für seine Studien in der Astronomie bekannt ist. In seinem Kompendium der Astronomie (obwohl das arabische Original verloren geht, gibt es noch Versionen in Hebräisch und Latein) beschreibt Alhazen die Bewegung der Planeten nicht nur anhand von Exzentrikern und Epizykeln, sondern auch anhand eines physikalischen Modells, das großen Einfluss hatte über die christliche Welt bis zur Zeit Keplers. Es ist jedoch merkwürdig, dass muslimische Philosophen und Wissenschaftler im Allgemeinen die Auswirkungen dieser Verfestigung des ptolemäischen Himmels offenbar nicht erkannten. Die andalusischen Peripatetiker wie Ibn Tufail und Averroes griffen weiterhin die ptolemäische Astronomie im Namen der aristotelischen Physik an und vernachlässigten sogar die Arbeit von Alhazen – vielleicht, weil sie, wie Duhem vermutet, ihre Argumentation schwächte. Doch mit der Übersetzung von Alhazens Abhandlung ins Spanische, die der Anweisung von Alfons dem Weisen folgte, wurde das Werk stattdessen zu einem Werkzeug der lateinischen Anhänger des Ptolemäus bei ihrer Verteidigung gegen peripatetische Angriffe. Sogar in der muslimischen Welt wurde es nun von Astronomen positiv geschätzt; Drei Jahrhunderte später verfasste Nāsī al-Dīn al-Tūsī eine Abhandlung über den Himmel, die auf Alhazens Kompendium basierte und seinen Ideen sehr genau folgte.
Fast alle muslimischen Astronomen, insbesondere diejenigen, die sich mit mathematischer Astronomie befassen, waren mit dem Problem der Planetenbewegungen konfrontiert. Allerdings behandelten ihn nur wenige mit solcher Tiefe und Strenge wie al-Bīrūnī. Wir hatten bereits Gelegenheit, den Namen al-Bīrūnī als einen der universellsten muslimischen Wissenschaftler und Gelehrten zu erwähnen. Sowohl in der Astronomie als auch in der Physik und Geschichte leistete er viele herausragende Beiträge. Sein Kanon al-Mas'ūdī ist die wichtigste muslimische astronomische Enzyklopädie; Es befasst sich mit Astronomie, astronomischer Geographie und Kartographie sowie mit verschiedenen Zweigen der Mathematik und stützt sich dabei auf die Schriften der Griechen, Inder, Babylonier und Perser sowie früherer muslimischer Autoren sowie auf eigene Beobachtungen und Messungen. Wäre sein Werk ins Lateinische übersetzt worden, wäre es sicherlich genauso berühmt geworden wie Avicennas Kanon. Etwa zur gleichen Zeit wie Alhazen beschrieb al-Bīrūnī die Bewegung der Planeten in der Art des Ptolemäus und brachte das System der Exzentriker und Epizykel in jene hochkomplexe Form, für die die mittelalterliche Astronomie berühmt geworden ist. Diese astronomische Enzyklopädie ist der beste Beweis für die Denkprozesse des muslimischen Astronomen, als er versuchte, die komplexen Planetenbewegungen anhand der Kreise des Pythagoras zu entschlüsseln – einerseits indem er die abstrakten geometrischen Figuren der Griechen in konkrete Kugeln umwandelte, andererseits Hand, die die Idee der himmlischen Harmonie bewahrt, die den Geist der griechischen Gnostiker, insbesondere der Schule des Pythagoras, tief durchdrungen hatte.
Ein weiteres Problem, das in der muslimischen Astronomie eine zentrale Stellung einnahm, war das der Dimensionen des Kosmos und der Planeten. Von den verschiedenen Versuchen muslimischer Astronomen, Entfernungen und Größen von Planeten zu bestimmen, wurde keiner so bekannt wie der von al-Farghānī, dem Astronomen Transoxianas aus dem XNUMX./XNUMX. Jahrhundert. Seine Elemente der Astronomie (Rudimenta astronomica) wurden ins Lateinische übersetzt, und die darin angegebenen Entfernungen waren im Westen bis zur Zeit von Kopernikus allgemein anerkannt. Bei der Bestimmung der Abstände der Planeten folgte al-Farghānī der Theorie, dass es im Universum keinen „verschwendeten Raum“ gibt – das heißt, dass das Apogäum eines Planeten das Perigäum des nächsten tangiert. Die von al-Farghānī für das Apogäum und Perigäum jedes Planeten im epizyklischen System angegebenen Abstände entsprechen den Exzentrizitäten von Ellipsen in der modernen Astronomie.

Aktie
Andere