PROPHEZEIUNG UND IMAMAT

Aus der Sicht des Islam ist der Mensch eines der Geschöpfe Gottes, und wenn er nach Glück und Glückseligkeit strebt, muss er realistisch und aufrichtig sein und einen Glauben haben, der auf gesunden und korrekten Prinzipien, Integrität des Charakters und gutem Verhalten basiert, und Gott führt ihn dazu Glückseligkeit und Erlösung durch „Prophezeiung“. Jede existierende Art lebt nach einem bestimmten Plan, den jedes zu ihr gehörende Individuum mit seiner spezifischen Lebensweise ausführt. Genauer gesagt hat jedes Geschlecht eine klar definierte Reihe von Pflichten in der Harmonie der Welten, zu denen es von Gott geführt wird. In diesem Zusammenhang heißt es im Koran:

„(Moses) sagte: ‚Unser Gott ist der, der allem seine besondere Natur gab und es dann leitete‘ (Heiliger Koran, 20:50)

Alle Bestandteile des Universums folgen dieser Norm, und im Allgemeinen erstreckt sich dieser Zustand auch auf den Menschen. Sein Fall weist jedoch einen grundlegenden Unterschied auf, da er ein besonderes Merkmal aufweist: Willkür. Er kann sich weigern, eine Handlung durchzuführen, die keine Hindernisse mit sich bringt und für ihn völlig günstig ist, und umgekehrt eine Handlung zu unternehmen, die für ihn völlig schädlich ist. Manchmal weigert er sich, ein Gegenmittel einzunehmen, manchmal trinkt er Gift, um seinen Tag zu beenden.

Es ist klar, dass Gott, der alle seine Geschöpfe zur Güte und Vollkommenheit führt, ein Geschöpf mit Entscheidungsfreiheit nicht dazu zwingen wird, den richtigen Weg zu gehen. Dies wird durch das Verhalten der Propheten bestätigt, die vom allmächtigen Gott gesandt wurden, um den Menschen zu Güte, Vollkommenheit und Glückseligkeit zu führen.

Im Namen Gottes verkünden sie den Menschen den Weg des Guten und der Seligkeit und den des Bösen und des Verderbens; Sie teilen den Anhängern der Religion Gottes mit, dass sie von Ihm eine großzügige Belohnung für ihr richtiges Handeln erhalten werden und lassen sie auf göttliche Gnade hoffen. Stattdessen warnen sie die Gottlosen und Sünder vor der Strafe Gottes; Dann wird es den Menschen freistehen, zwischen Gut und Böse, zwischen Glückseligkeit und Verderben zu wählen.

Dies ist es, was der Herr angeordnet hat, um den Menschen zum Guten, zur Vollkommenheit und Glückseligkeit zu führen und ihn vor dem Bösen, dem Laster und dem Verderben zu retten.

Wenn es nun wahr ist, dass der Mensch durch seinen eigenen Intellekt in der Lage ist, Gut und Böse allgemein zu verstehen, so ist es auch wahr, dass dieser selbe Intellekt meist von Leidenschaften überwältigt wird und manchmal sogar in Fehler verfällt. Es ist daher notwendig, dass Gott dem Menschen zusätzlich zum Intellekt ein absolut unfehlbares und ununterwerfbares Mittel zur Verfügung stellt. Mit anderen Worten: Es ist notwendig, dass der Herr die Gebote, die er uns allgemein durch den Intellekt verständlich macht, mit unbesiegbaren Mitteln bestätigt. Dieses unüberwindliche Mittel ist genau die „Prophezeiung“: Gott der Höchste offenbart einem seiner Diener (dem Propheten) seine rettenden Gebote und beauftragt ihn, sie den Menschen zu übermitteln und sie zu bewegen (wodurch sie auf seine Belohnung hoffen und sie davor warnen). Seine Strafe), diese heiligen Gesetze zu befolgen.

Zu diesem Zweck haben die Engel die Funktion „himmlischer Boten“, die den Himmel mit der Erde verbinden und diesen Willen in ihnen manifestieren; Imam Ali sagt dazu:

„Er machte die Engel zu Hütern seiner Offenbarung und sandte sie zu den Propheten“ (Serm. Nr. 90).

So sehen wir in einer prophetischen Vision des Flusses der menschlichen Existenz, wie sich der Engel des Herrn Abraham, Moses und Maria offenbart, denen er ankündigt, dass er einen Sohn namens Jesus empfangen wird; In der „Höhle“ wird es der Engel Gabriel sein, der Mohammed erscheint und „den Schleier seines Wissens zerreißt“ und in seine Seele das Buch Gottes eingraviert, das er später den Menschen offenbaren wird.

Ein Koranvers, der wie folgt ausgedrückt wird:

„Wir boten den Himmeln, der Erde und den Bergen die Hinterlegung unserer Geheimnisse an: Alle weigerten sich, es anzunehmen und zitterten. Der Mann trug es. Er ist wirklich ein anmaßender und verrückter Mensch“ (XXXIII, 72).

In dieser „Torheit“ und in dieser „Anmaßung“ liegt genau die „wesentliche“ Größe des menschlichen Daseins, wie sie in dem von Gott als seinem Stellvertreter geschaffenen Adam zum Ausdruck kommt (Khalifa). In Sure II heißt es, dass Gott, nachdem er Adam erschaffen und ihm die „Namen der Dinge“ beigebracht hatte, ihn den Engeln vorstellte und zu ihnen sagte:

     Teilen Sie mir die Namen dieser Dinge mit, wenn Sie ehrlich sind. Die Engel antworteten: „Ehre sei Dir! Wir besitzen kein Wissen außer dem, was Sie uns beigebracht haben ...“ Dann sagte Gott zu Adam: „Adam, sprich die Namen der Dinge.“ Und als Adam sie mit ihren Namen benannt hatte, sagte Gott: „Habe ich dir nicht gesagt, dass ich das Geheimnis des Himmels und der Erde kenne?“ [XXVIII, 32].

Ein Satz, letzterer, der die Natur Adams zusammenfasst, eines Wesens, das in sich die Reihe der Namen, das heißt die „universellen Eigenschaften“, einschließt und sich daher von den Engeln durch die symbolische Integration der gesamten Existenz in ihm unterscheidet , mit der daraus resultierenden vollkommenen Erkenntnis Gottes. Dieser Adam ist derjenige, der „Gott ins Gesicht schaut“, in Seinem Licht lebt und sich der ständigen göttlichen Güte erfreut; Er ist der Stellvertreter Gottes im gesamten Universum und wird daher von Ihm in eine Dimension außerhalb von Zeit und Raum versetzt, in die „ewige Gegenwart“ des Gartens.

Im Koran heißt es:

Wir sagten zu Adam: „O Adam, lebe, du und deine Frau, im Garten und iss von seinen Früchten; aber nähere dich dieser Pflanze nicht, damit du nicht böse wirst“ [II, 35].

„Tod“ und „Ungerechtigkeit“, auf eine metaphysische Ebene übertragen, drücken die Idee des Verlusts des „himmlischen“ Zustands der untrennbaren Vereinigung mit Gott aus, mit dem daraus resultierenden „Sturz“, der die Vertreibung aus dem Paradies und das Ende von bedeutet jener privilegierte Zustand, für den Adam als „der Beste seiner Schöpfung“ ausgewählt und als „erster aller Schöpfung“ geschaffen wurde (Serm. Nr. 90).

Der Koran drückt es so aus:

  … dann sagten Wir zu ihnen: „Kommt aus dem Paradies herab, ein Teil von euch wird der Feind des anderen sein; auf der Erde werdet ihr für begrenzte Zeit eine Wohnung und Freude haben“ [II, 36].

Aus dem Garten vertrieben und seiner zentralen Rolle im Universum beraubt, wurde Adam zum Zustand eines normalen Menschen degradiert, auf eine Ebene, von der aus er „Gott nicht mehr ins Gesicht sehen“ konnte, sondern die Kluft überbrücken musste das trennte ihn von Ihm und dies durch Berufung auf den „göttlichen Funken“, der in seinem Herzen angelegt war. Es war Gott selbst, der, nachdem er seinen Zorn gezeigt hatte, Adam die Hand der Barmherzigkeit reichte und ihm den Weg zeigte, auf dem der Mensch den paradiesischen Zustand seiner „Ursprünge“ wiedererlangen kann; so heißt es im Koran:

     Adam erhielt Worte von seinem Herrn und Gott begrüßte seine [Reue] [II, 37].

     …diejenigen, die Meiner Weisung folgen, werden niemals Angst haben [II, 38].

Und Imam Ali liefert die „tiefe Bedeutung“ der beiden Verse:

     Dann bot Gott Adam die Gelegenheit zur Buße, lehrte ihn die Worte seiner Barmherzigkeit, versprach ihm, ihn in das irdische Paradies zurückzubringen, und sandte ihn an den Ort der Prüfung und der Zeugung von Nachkommen [Serm. NEIN. 1].

     …Gott sandte ihn, nachdem er seine Reue angenommen hatte, um sein Land zu bevölkern und ihm als Beweis und Zeugnis unter seinen Geschöpfen zu dienen [Serm. NEIN. 90].

Die Worte von Imam Ali drücken daher die traditionelle Idee der „Wiederherstellung“ aus, die notwendigerweise die natürliche Ergänzung des „Falls“ darstellen muss und so die ursprüngliche Situation der Einheit wiederherstellt, weil diese die Widerspiegelung der göttlichen Einheit im Menschlichen darstellt existentielle Ordnung. Im Koran wird die Idee der „Wiederherstellung“ auf individueller Ebene durch den Vers ausgedrückt, der von der „Richtung“ spricht, der man folgen soll, um „Gott wieder ins Gesicht zu schauen“, und wird auf menschlicher Ebene entwickelt durch die „prophetische Kette“, die von Adam ausgeht und mit Mohammed endet, ihr letztes Glied und Siegel des „Zyklus der Prophezeiung“.

In der Prophezeiung liegt genau die Möglichkeit für den Menschen, in Gott „wiedergeboren“ zu werden und in der Richtung gehalten zu werden, die zu ihm führt, und die Notwendigkeit dieser „Abstiege von oben“ in der menschlichen Ordnung kommt genau durch den Zustand Adams zum Ausdruck „aus dem Garten vertrieben“ und Vorbild einer Menschheit, die dem unerbittlichen Gesetz des Geborenwerdens, des Lebens und des Sterbens unterworfen ist:

     …Sie werden einen Wohnsitz und einen vorübergehenden Nießbrauch auf der Erde haben. Darauf wirst du leben, darin wirst du sterben und daraus wirst du herausgeführt werden [VII, 24].

Die ursprüngliche Einheit von Himmel und Erde, zusammengefasst im Himmlischen Adam, war daher gescheitert, der Himmel rückte immer weiter in die Ferne und der Mensch wurde immer mehr in seinen irdischen Zustand verstrickt, immer mehr dominiert von seiner „schweren Seite“, die ihn daran hinderte, seinen Blick zu Gott zu heben: so stirbt Adam, der im Schatten des Baumes des Lebens „unsterblich“ sein sollte (Serm. Nr. 89). Imam Ali sagt:

  Selbst als Adam starb, ließ Gott die Menschen nicht ohne jemanden zurück, der unter ihnen als Beweis und Zeugnis für sein göttliches Wesen und als Bindeglied zwischen ihnen und seinem Wissen diente, sondern er gab ihnen die Beweise durch seine auserwählten Gesandten und Träger seiner Botschaft.    

In einzelnen Individuen findet daher die untrennbare Verbindung zwischen Himmel und Erde, zwischen Göttlichem und Menschlichem, zwischen göttlichem Atem und Ton statt, und sie repräsentieren in der bestimmten Zeit und in der bestimmten menschlichen Umgebung, die Gott für sie gewählt hat, den himmlischen Adam der Ursprünge und kann so „Gott ins Angesicht schauen“. Der Koran sagt:

     …und wir haben Apostel gesandt, von denen wir zuvor gesprochen haben, und andere Apostel, von denen wir noch nicht gesprochen haben [IV, 164].

O Kinder Adams! Wahrlich, sie werden zu euch Aposteln kommen, um euch Meine Zeichen zu verkünden! [VII, 35].

Diese Verse umfassen beide fünf Propheten Ulil'azm (Noah, Abraham, Moses, Jesus, Muhammad) und die unzähligen anderen Propheten (aufgezählt in der symbolischen Zahl einhundertvierundzwanzigtausend), deren Zeugnis über Gott in den Zeitintervallen zwischen einem Propheten stattfand Ulil'azm und das andere, oder in menschlichen Sphären, die sich nicht für Prophezeiungen interessieren. Es ist dieses Konzept der „universellen Ordnung“, das Imam Ali wie folgt zum Ausdruck bringt (Serm. Nr. 220):

In allen Zeiten und Zeitaltern, in denen es keine Propheten auf der Erde gab, gab es Menschen, denen Gott, kostbar sind seine Güten, durch ihre inneren Fähigkeiten zuflüsterte und zu denen Er durch ihren Verstand sprach. Mit Hilfe des brillanten Erwachens ihres Gehörs, ihres Sehvermögens und ihres Herzens hielten sie gemeinsam mit anderen die Erinnerung an die Tage Gottes wach und ließen die Gottesfurcht unter den Menschen entstehen … Auf diese Weise fungierten sie dabei als Lichter Dunkelheit und als Führer durch diese Zweifel.

Im Koran heißt es:

Männer bildeten eine Nation; Gott sandte ihnen die Propheten [II, 213].

In Bezug auf die großen Propheten spielt dieser Vers auf Noah (im Koran) an Nuh), von der die Bibel und der Koran von der universellen Sintflut sprechen, als er alle Tierarten in die Arche legte und nach der Katastrophe eine neue Menschheit zur Welt brachte, wobei die „adamische“ in den von göttlichen Kräften entfesselten Wassern zugrunde ging Zorn. Noah war also ein Mann, zu dem Gott sprach, und er sprach mit Gott, ein Prophet, der daher dazu bestimmt war, die „tragende Achse“ eines menschlichen Konsortiums darzustellen, das, wie es immer in der Bibel erscheint, eine einzige Sprache sprach, die direkt von ihm abgeleitet war der „Himmlische“, den Gott Adam lehrte, damit er seinen Namen preisen würde. Die Abkehr vom paradiesischen Zustand der Ursprünge brachte auch den fortschreitenden Verlust der Grundidee der göttlichen Einheit mit sich, zugunsten der Zerstreuung in der „unterscheidenden“ Betrachtung der Eigenschaften Gottes, die nicht mehr auf Ihn zurückgeführt und geeint wurden in Seiner überlegenen Einheit.

Es war daher notwendig, dass sich ein Prophet manifestierte und dass das Wort Gottes, nachdem es in die Ferne gerückt war, zurückkehrte, um von den Menschen gehört zu werden; Es war Abraham, der den Auftrag erhielt, diese Mission auszuführen. Wenn es um Abraham geht, hebt der Koran seine Natur als Prophet hervor und drückt sich so aus: „Abraham war hanif, nicht bereits polytheistisch“ [VI, 161]. Abraham hatte also in sich jene untrennbare Verbindung zwischen göttlichem Atem und „Ton“, die ihn, sobald Gott es wollte, zum himmlischen Adam aufsteigen ließ, und der Vers bezeugt dies: „So zeigten Wir Abraham das.“ Königreich des Himmels und der Erde“ [VI, 75]. In ihm wurden Himmel und Erde daher wieder untrennbar vereint, und er wurde zum „Zentrum“ einer erneuerten Menschheit, indem er sich „eine ständige Lehre unter seinen Nachkommen etablierte, damit sie sich zum Einen Gott bekehrten“ [XLIII, 28].

Von Abraham über Jakob und Isaak entfaltet sich die Geschichte des Volkes Israel bis zu dem Moment, als die „große Hungersnot“ sie dazu treibt, das von Gott für sie erwählte Land zu verlassen und im Ägypten der Pharaonen zu leben Besonderer Moment, der durch den Kampf zwischen Götzendienern und Anbetern des Einen Gottes zerrissen wird. Der Sieg des ersten führt dazu, dass die Juden von den Ägyptern versklavt werden, in einer Sklaverei, die auch spiritueller Natur ist, da der Götzendienst beginnt, sie zu unterwandern, jetzt, wo ich Ich bin aus dem Land Kanaan, wo die göttliche Gegenwart ständig wohnt.

Aber in diesem dunklen Moment vergisst Gott nicht die Menschen, mit denen er durch Abraham einen Pakt geschlossen hat, und er erweckt in ihnen einen Propheten: Mose, ein Name, der „aus den Wassern gerettet“ bedeutet, ein Name, der darüber hinausgeht Die Geschichte, wie seine Wiege auf wundersame Weise zur Tochter des Pharaos schwamm, weist auf einen privilegierten spirituellen Zustand hin und verbindet ihn mit Noah, der durch Gottes Eingreifen ebenfalls vor den Wassern der Sintflut gerettet wurde. Von Moses erzählen die Bibel und der Koran, wie Gott sich ihm im „brennenden Dornbusch“ des Tuwa-Tals manifestierte, wie er und Aaron sich dem Pharao präsentierten und wie sie beide das Volk Israel aus Ägypten herausführten und so einen Zustand der Distanz zu Gott hinter sich ließen, um sich dem zu nähern Gelobtes Land, wo man in Seinem Licht und in Seiner Gnade leben kann. Aber diese alte sündige und götzendienerische Menschheit konnte dieses Ziel nicht erreichen, ebenso wie Moses dieses Privileg nicht gewährt wurde, der darüber hinaus auf dem Berg Sinai „Gott ins Angesicht sehen“ konnte und von ihm die Gesetzestafeln empfangen konnte:

     [Gott] sagte: „O Moses! Ich habe dich vor allen Menschen ausgewählt und ehre dich mit meinen Botschaften und meinen Worten. Nimm, was ich dir gebe, und sei dankbar. Wir haben für ihn auf den Tafeln eine Warnung und eine Entscheidung für alles geschrieben. Und Wir sagten zu ihm: „Empfange sie mit Ehrfurcht und befehle deinem Volk, die besten Gebote zu befolgen“ [VII, 144-145].

Die „dunkle“ Phase der „ägyptischen Gefangenschaft“ führte zu einer Situation der „Verhärtung der Herzen“ (Mose selbst wird es den Israeliten erzählen), weshalb es notwendig wurde, ihnen eine ganze Reihe von Verhaltensweisen vorzuschreiben.

Mit den nächsten beiden Propheten, David und Salomo, kommt es zu einer weiteren Phase der „Fixierung“, und zwar wenn die Bundeslade mit den Gesetzestafeln im Tempel von Jerusalem aufgestellt wird; seitdem wird das Gesetz das Rückgrat der jüdischen Tradition sein, die sich jedoch allmählich zu einem verärgerten „Literalismus“ herauskristallisieren wird, der „den Geist“ töten wird, in einem „Terrestrialismus“, der nach und nach die „Offenheit gegenüber dem „Hohen“ wegnehmen wird.“ . Daraus wird der Götzendienst entstehen, gegen den die verschiedenen Propheten schimpfen werden, bis hin zu den schmerzhaften Ereignissen der Deportation nach Ninive und Babylon und den heroischen Ereignissen des Kampfes gegen die götzendienerischen hellenistischen Herrscher Syriens. Dann wird die jüdische Nation unter die römische Herrschaft fallen, eines Roms, dessen Tradition sich auflöste und zunehmend im Griff des Götzendienstes war, unter dem Druck der orientalischen Gottheiten, die unaufhörlich im römischen Pantheon willkommen geheißen wurden. Damals ließ die Barmherzigkeit Gottes Jesus Christus unter den Menschen geboren werden, dessen Verkündigung, die Frohbotschaft, zur Niederlage des Götzendienstes in der römischen Welt führen und die geistige Wiederherstellung dieser Welt bewirken würde, die ab dem vierten Jahrhundert wieder gläubig wird im einzigartigen Gott.

Der Islam betrachtet Jesus, wie gesagt, als einen der großen Propheten und spricht in zahlreichen Versen von ihm, unter denen die folgenden erwähnt werden können:

    In Wahrheit ist Jesus für Gott Adam ähnlich, den er aus dem Staub erschuf und dann sagte: „Sei“ und er war [III, 59].

     …Und es wird niemanden unter den Leuten der Schrift geben, der nicht an Ihn glaubt [IV, 159].

     …Der Messias, der Sohn Marias, ist der Apostel Gottes, sein Wort, das er von ihm in Maria hineingeworfen hat [IV, 171].

     Das ist Jesus, Sohn Mariens, er ist das Wort der Wahrheit [XIX, 34].

In den Evangelien wird Christus sagen, dass er nicht gekommen ist, um das mosaische Gesetz aufzuheben, sondern um es zu vervollständigen, und dies wird im Koran bestätigt, wo er zu den Juden sagte:

     O Kinder Israels, ich bin der Apostel Gottes, der zu euch gesandt wurde, um das zu bestätigen Tora das dir vor mir gegeben wurde [LXI, 6].

Das von Jesus den Menschen gebrachte Buch ist das Evangelium, von dem Sure LVII spricht und dies in Vers 27 zum Ausdruck bringt:

Wir gaben ihm das Evangelium und legten Sanftmut und Barmherzigkeit in die Herzen derer, die ihm folgten.

Im Islam ist Christus der „Vorbereiter“ der Prophezeiung Mohammeds, der Träger eines Gesetzes, das „Buchstabe“ und „Geist“ umfasst und sie zu einer untrennbaren Einheit verschmilzt. Jesus sagt im Koran:

     Ich bin der Apostel Gottes, der zu euch gesandt wurde, um einen Apostel anzukündigen, der nach mir kommen wird und dessen Name Muhammad sein wird [LXI, 6].

Die aus einer überreligiösen Perspektive gelesenen Worte Christi beziehen sich auf einen Gesandten, der ihm in der „prophetischen Kette“ folgen sollte, von der Jesus gerade aufgrund seiner universellen Natur als Prophet absolut spricht und in die er blickt „ewige Gegenwart“. was zyklischer Natur ist. Es sollte dann beachtet werden, dass der Begriff „Tröster“ im griechischen Text des Johannesevangeliums mit dem Wort „Tröster“ wiedergegeben wird Paraklytos, der „Würdige, gelobt zu werden“, ein Titel, der im arabischen Namen Muhammad zum Ausdruck kommt.

Im Koran erscheint Mohammed nicht nur von Christus verkündet, sondern erscheint auch bereits in der Offenbarung des Berges Sinai, wo mit Moses die anderen Propheten vereint sind und Gott zu allen sagt:

     Jedes Mal, wenn ich dir ein Stück Heilige Schrift und Weisheit gebe und dir einen Apostel sende, um zu bestätigen, was du bereits empfangen hast, musst du ihm glauben und ihm helfen [III, 81].     

Wiederum heißt es im Koran:

     …an diejenigen, die dem Apostel folgen, dem ungebildeten Propheten, den sie in der Thora und im Evangelium deutlich erwähnt finden [VII, 157].

Daher gipfelt die Offenbarung Gottes in Mohammed, der ihm das Buch durch den Erzengel Gabriel sendet, denselben, der Maria die Empfängnis Jesu angekündigt hatte. Der Islam betrachtet seinerseits alle Propheten als einen Aspekt des göttlichen Intellekts und drückt ihn aus Diese Idee wird mit der ewigen mohammedanischen Wirklichkeit (al-haqiqat al-muhammadiyah) in Verbindung gebracht, auf die der Hadith anspielt: „Er [Muhammad] war ein Prophet, als Adam sich noch zwischen Wasser und Lehm befand.“

In den koranischen Suren wird der Name Muhammad mit Gott in Verbindung gebracht, dessen Diener, Prophet, Apostel und Gesandter er ist; deshalb stellt er die „Rückkehr zu den Ursprüngen“ dar, eine Ursprünglichkeit, die aus einem bestimmten menschlichen Kontext wiederhergestellt wurde und vor ihm im Griff von Götzendienst und Unglauben stand; Er brachte den Menschen ein Buch, in dem es ein Gesetz gab, einen „Schleier zum Zerreißen“, um über den „Buchstaben“ hinauszugehen und im „Buchstaben“ die Bedeutung zu erfassen, die sie belebt. Imam Ali sagt über ihn: „[Gott zog ihn] aus demselben Stamm des Baumes, aus dem er die anderen Propheten zog und aus dem er seine Vertrauten auswählte ... Er ist eine Lampe, deren Flamme ununterbrochen brennt, ein Meteor mit einem.“ strahlendes Licht... (Serm. Nr. 93)». Wenn wir von der archetypischen Dimension in die menschliche Existenz hinabsteigen, können wir immer noch sehen, wie Imam Ali Mohammed wieder mit dem „Ursprung“ in Verbindung bringt, und zwar mit der „Reinheit“ seiner Abstammung, jener „Jungfräulichkeit“, die der Islam Maria, der Mutter Jesu, zuerkennt ; so drückt er sich aus:

     Wann immer Gott die Vorfahren teilte, sorgte er dafür, dass er in den Besten enthalten war [Serm. NEIN. 212].

Auch aus den Predigten von Imam Ali, die die Aussagen der Koranverse bestätigen und vertiefen, wird der Wert der Mission des Propheten deutlich. So beschreibt er die Situation in Arabien vor der Offenbarung des Korans:

     …zu dieser Zeit machte jeder Gott seiner Schöpfung ähnlich, änderte seinen Namen und sprach andere als ihn an [Serm. NEIN. 1].

     Zu dieser Zeit waren die Menschen dem Laster verfallen, der Faden der Religion war zerrissen, die Säulen des Glaubens waren zusammengebrochen, Prinzipien waren einem Sakrileg unterworfen worden, die Möglichkeiten waren verengt, der unbekannte Führer und die Dunkelheit herrschten … Die Menschen gehorchten Satan und wandelten auf seinen Wegen [Serm. NEIN. 2].

Diese Situation wird sich mit dem „Abstieg“ des Korans in die „Höhle“ und mit dem göttlichen Befehl an Mohammed ändern, mit seiner Predigt zu beginnen, und zwar zu dem von Gott gewählten Zeitpunkt, zu dem, wie bei den anderen Propheten, die Zeit gekommen ist war zu seiner „Fülle“ gekommen. Imam Ali sagt dazu:

     Durch ihn führte Gott sie aus dem Irrtum und durch seine Bemühungen aus der Unwissenheit [Serm. NEIN. 1].

     …Er führte die Menschen dazu, sie zum wahren Glauben und zur Erlösung zurückzubringen [Serm. NEIN. 33].

     Und indem er sich an Gott wendet, definiert er Muhammad wie folgt: Er ist Ihr wahrer Gesandter, die Schatulle Ihres Wissens, der Herold des Tages des Gerichts, Ihr Herold der Wahrheit [Serm. NEIN. 71].

Dies hängt mit dem Koranvers zusammen, der wie folgt lautet:

     Er [Gott] ist der Kenner des Arkanums, und er wird seinen Inhalt niemandem außer dem Apostel offenbaren, an dem er Gefallen findet [LXXII, 26-27].

Indem er in sich alle früheren Propheten zusammenfasst, nimmt Mohammed die zentrale Rolle in der Schöpfung ein, die Rolle, die dem Paradies-Adam zukam, dem Kenner aller geschaffenen Dinge und dem Leben im kontinuierlichen und beständigen göttlichen Licht. Ein Koranvers sagt über ihn:

    Wahrlich, Gott und seine Engel überschütten den Propheten mit Segen. O du, der du glaubst! Segne ihn und erflehe Frieden für ihn [XXXIII, 56].  

Im Koran heißt es noch immer über Mohammed: „Er ist der Apostel Gottes und das Siegel der Propheten“ [XXXIII, 40], eine Idee, die Imam Ali wie folgt ausdrückt: „... die Kette erreichte mit Mohammed ihr letztes Glied.“ und die Prophezeiung wurde so erfüllt“ [Serm. NEIN. 90]; Daher wird sich Gott für die gesamte Dauer dieses Zyklus den Menschen nicht mehr offenbaren, da der Prophet des Islam der letzte notwendige Baustein zur Vollendung der Mauer war und als letztes Bindeglied die Verbindung zum „Ursprung“ herstellte Ewiger Archetyp, von dem die Prophezeiung abgeleitet ist.

Nach der Lehre des schiitischen Islam ist es nun unabdingbar, dass Gott nach dem Tod des Propheten einen Imam für das Volk bestimmt, der das religiöse Wissen und die Gebote des Islam bewahrt und schützt und die Menschen auf den richtigen Weg führt. Wie im Fall der Prophezeiung bedeutet die Aufmerksamkeit, die Gott der Schöpfung widmet, dass er jedes seiner Geschöpfe zur Erreichung seiner eigenen Vollkommenheit führt.

Der gleiche Grund, der es notwendig macht, die Propheten zu senden und zur Religion einzuladen, macht es notwendig, dass der Prophet, der dank seiner Unfehlbarkeit den Islam bewahrte und die Menschen auf den richtigen Weg führte, nach seinem Tod durch Gott durch eine Person ersetzt wird, die Abgesehen von der Fähigkeit, göttliche Inspiration zu empfangen und eine prophetische Mission zu besitzen, besitzt er den gleichen Grad an Vollkommenheit, so dass er wie er das Wissen und die Gebote der islamischen Religion bewahren und die Menschen auf den richtigen Weg führen kann. So wie der Intellekt aufgrund seiner Fehlbarkeit nicht in der Lage ist, die Menschen dazu zu bringen, auf den Propheten zu verzichten, so kann die Präsenz religiöser Gelehrter in der islamischen Welt und ihre Aktivitäten zur Popularisierung der Religion nicht die Macht haben, die Menschen dazu zu bringen, auf den Imam zu verzichten . Es ist offensichtlich, dass muslimische Gelehrte, so gottesfürchtig und ehrlich sie auch sein mögen, nicht immun gegen Fehler und Sünde sind; Daher kann nicht ausgeschlossen werden, dass sie, auch unfreiwillig, Teile des islamischen Wissens und der islamischen Gesetze zerstören oder verändern.

Der Imam muss wie der Prophet immun gegen Fehler und Sünde sein. Wäre dies nicht der Fall, würde die religiöse Botschaft unvollständig ankommen und die göttliche Führung würde ihre Wirksamkeit verlieren. Der Imam muss auch Tugenden wie Mut, Kühnheit, Reinheit, Großzügigkeit und Gerechtigkeit besitzen. Tatsächlich befolgt jeder, der vor Sünde gefeit ist, alle göttlichen Gebote und der Besitz guter moralischer Qualitäten ist eine der notwendigen Konsequenzen einer korrekten religiösen Praxis. Der Imam muss auch die Tugenden in größerem Maße besitzen als jede andere Person; Tatsächlich würde es keinen Sinn ergeben und der göttlichen Gerechtigkeit zuwiderlaufen, wenn ein Mensch als Führer, als Führer derjenigen agieren würde, die über ihm stehen. Da der Imam der Hüter der Religion und der Führer der Menschen ist, muss er über das notwendige Wissen verfügen, um Probleme im materiellen und spirituellen Leben der Menschen zu lösen und die Menschen zur Glückseligkeit zu führen.

Die Exegese des Korans und die daraus resultierende Führung der Ummah (islamische Gesellschaft) waren daher die Probleme, die nach dem Tod des Propheten auftraten, und die unterschiedlichen Lösungen, die ihnen gegeben wurden, sind die Grundlage für die Aufteilung der islamischen Welt in die zwei Zweige von Ahl al-Sunna sowie Schiiten.

La Ahl al-Sunna führt eine klare Trennung zwischen dem Äußeren und dem Inneren, zwischen Religiösem und Überreligiösem, zwischen Esoterischem und Exoterischem durch, überlässt Ersteres den sufischen Turuqs und kümmert sich nur darum, dass die Massen unter Einhaltung der Vorschriften der Scharia (des Göttlichen) leben Gesetz), dessen Hüter der Kalif sein musste und dessen Auslegung Aufgabe der verschiedenen Schulen war. Die Schiiten ihrerseits lehnen diese Dichotomie ab und wahren die Einheit zwischen Innen und Außen, indem sie die „vier Sinne“ des Korans in völliger Integration als Ausstrahlungen der göttlichen Gesamtheit betrachten und sie auf diese Weise den Gläubigen zugänglich machen , die entsprechend ihrer intellektuellen Offenheit unterschiedliche Wissensniveaus erreichen. In der schiitischen Vision ist diese Exegese den Imamen, direkten Nachkommen von Ali, Mohammeds Neffen und Schwiegersohn, und Stellvertretern des Propheten vorbehalten, bis zu dem Moment, in dem Gott nach dem Ende des gegenwärtigen Zyklus einen erschaffen wird Der neue Adam und die prophetische Kette werden zurückkehren, um sich in der menschlichen Existenzordnung zu entfalten.

An seine Gefährten gerichtet, das heißt an diejenigen, die ihn wie die Jünger Jesu verstehen konnten, erscheint Imam Ali als Stellvertreter des Propheten, als Exeget des im Koran verankerten Wortes Gottes, dessen Bedeutung ihm offenbart wurde Mohammed; Tatsächlich drückt sich Imam Ali so aus:

Was auch immer ich Ihnen sagen werde, kommt vom Propheten [Serm. NEIN. 88].

     Das Wissen um geheime Dinge (ilmu'l-ghayb) wurde mir vom Propheten anvertraut ... Gott gab es an den Propheten weiter und er gab es an mich weiter. Er betete zu Gott, dass mein Herz und meine Rippen es aufnehmen könnten [Serm. NEIN. 127].

     Ich kann jedem von Ihnen sagen, woher er kommt und was sein Schicksal sein wird, aber ich fürchte, dass Sie mich dadurch für größer halten als den Propheten. Ich werde diese Dinge jedem von euch offenbaren, von dem ich glaube, dass er vor dieser Gefahr immun ist [Serm. NEIN. 174].

Und immer im Hinblick darauf, sein Wesen als Pfarrer deutlich hervorzuheben, fügt er hinzu:

     Sie sind sich meiner Verwandtschaft und engen Beziehung zum Propheten bewusst. Er nahm mich mit, als ich noch ein Kind war, drückte mich an seine Brust, ließ mich in seinem Bett schlafen und gab mir sein Parfüm. Er gab mir seine Gedanken und Meditationen … Jeden Tag offenbarte er mir etwas und befahl mir, es gut im Gedächtnis zu behalten. Jedes Jahr zog er sich zurück, um auf dem Berg Hira zu beten, und ich allein konnte ihn sehen … Ich sah die Pracht der göttlichen Offenbarung und roch den Duft der Prophezeiung … Er sagte zu mir: „Ali, du siehst, was ich sehe und Du hörst, was ich höre, aber du bist kein Prophet. Du bist mein Stellvertreter und gehst auf dem richtigen Weg“ [Serm. NEIN. 191].

Ausgehend von diesem festen Punkt kann sich Imam Ali daher in die Mitte der islamischen Gemeinschaft und damit als wahrer Führer der Gläubigen stellen:

   Ich bin die Nabe, auf der sich das Rad dreht, und sobald die Nabe entfernt wird, hört die Drehung auf ... Ich habe dich auf den geraden Weg gebracht [Serm. NEIN. 118].

     Ich bin mir der Erfüllung der Verheißungen und der gesamten Offenbarung bewusst [Serm. NEIN. 119].

     Ich schaltete das göttliche Licht ein, als die anderen stillstanden ... Ich übernahm die Zügel [des Propheten] [Serm. NEIN. 37].

    Ich wurde für die wahre Religion gezüchtet [Serm. NEIN. 56].

Sein Wissen endet nicht mit ihm, sondern wird an die Imame weitergegeben, die ihm folgen werden. Die zwölf an der Zahl nennen sich die Nachkommen des Propheten und werden die spirituelle Exegese des Korans während des gesamten Wilaya-Zyklus sicherstellen (d. h. Führung und spirituelle Autorität); Sie bilden zusammen mit dem Propheten und Fatima, seiner Tochter und Frau Alis, die Vierzehn Reinen und erinnern an zwei gleichermaßen symbolische Zahlen.

Imam Ali spricht in seinen Predigten über die Nachkommen des Propheten, dessen Stammvater er ist, und drückt sich folgendermaßen aus:

     Sie sind die Aufbewahrungsorte Seiner Geheimnisse, die Quelle Seines Wissens, das Zentrum Seiner Weisheit, die Täler Seiner Bücher, die Berge Seiner Religion … Sie sind das Fundament der Religion und die Säulen des Glaubens [Serm. NEIN. 2].

     Sie sind das Rückgrat der Gerechtigkeit, die Maßstäbe des Glaubens und die Zungen der Wahrheit [Serm. NEIN. 86].  

     Niemand wird in den Himmel kommen, wenn er sie nicht gekannt hat und sie ihn nicht gekannt haben. Die Tür der Tugend kann nur durch ihre Schlüssel geöffnet werden [Serm. NEIN. 151].

     Wir, Mitglieder der Familie des Propheten, haben die Schlüssel des Wissens und das Licht der Führung [Serm. NEIN. 119].

     Wir stehen uns am nächsten, wir sind die Gefährten, die Hüter des Schatzes und die Tore der Weisheit … Die tiefe Bedeutung des Korans gehört den Imamen, und sie sind die Schätze Gottes … Das Äußerliche der Dinge verbirgt ein gleichwertiges Inneres [Serm . NEIN. 153].

     Sie sind das Leben des Wissens und der Tod der Unwissenheit ... Sie sind die Säulen des Islam, sie sichern die Wahrheit und vertreiben Irrtümer. Sie besitzen das Wissen der Religion [Serm. NEIN. 237].

In all dem kommt deutlich zum Ausdruck, dass die tiefe Bedeutung der Koranoffenbarung in den Imamen liegt, die sie vom Propheten bezogen und die sie wie einen kostbaren Schatz in einem Raum aufbewahren, dessen Tür nur denen geöffnet wird, die den Schlüssel besitzen in dem Wissen, dass sich diese symbolische Tür öffnet, ohne ihr Gewalt anzutun.

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