PHILOSOPHIE (FALSAFA)

Die Philosophie in der islamischen Welt entstand etwa im XNUMX./XNUMX. Jahrhundert, als griechische philosophische Texte ins Arabische übersetzt wurden. Der erste muslimische Philosoph war al-Kindī, der mit den Lehren der griechischen Philosophie vertraut war und eine gekürzte Fassung der „Enneaden“ des neuplatonischen Philosophen Plotin übersetzen ließ. Er war es, der den Prozess der Formulierung eines technischen philosophischen Vokabulars auf Arabisch und ein Neudenken der griechischen Philosophie im Hinblick auf islamische Lehren initiierte.

In beiden Aspekten folgte ihm al-Fārābī, der den Grundstein für die Etablierung und Entwicklung der peripatetischen Philosophie im Islam legte. Philosophen dieser Schule waren mit den alexandrinischen und athenischen Neuplatonikern sowie mit Kommentatoren von Aristoteles vertraut und sahen die Philosophie des Stagyriten mit neuplatonischen Augen. Es mangelt auch nicht an neopythagoreischen Elementen in al-Kindī, schiitischen politischen Lehren (der Figur des Imams) in al-Fārābī und Ideen schiitischer Inspiration (insbesondere des ismailitischen Schiismus) in einigen Schriften von Avicenna.

Die Haupttendenz der peripatetischen Schule, die ihren größten islamischen Vertreter darin fand Avicenna (Ibn Sina) vertrat auf jeden Fall eine Philosophie, die auf der Nutzung der diskursiven Fähigkeit beruhte und im Wesentlichen auf der syllogistischen Methode beruhte. Der rationalistische Aspekt dieser Schule erreichte seinen Höhepunkt mit Averroes (Ibn Rushd), der zum reinsten aristotelischen muslimischen Peripatetiker wurde und als expliziten Aspekt der Philosophie jene neuplatonischen und muslimischen Elemente ablehnte, die in die Weltanschauung der östlichen Peripatetiker eingedrungen waren, wie z als Avicenna. Auf jeden Fall entfernten sich die peripatetischen Philosophen, obwohl sie unauslöschliche Spuren in der Terminologie der späteren muslimischen Theologie hinterließen, allmählich von den orthodoxen Elementen, sowohl theologischen als auch gnostischen, so dass sie nach ihrer „Widerlegung“ durch al-Ghazzāli, übte kaum Einfluss auf die Mehrheit der muslimischen Meinung aus.

Ab dem XNUMX./XNUMX. Jahrhundert entwickelte sich die andere Hauptschule der islamischen Philosophie, deren Begründer Suhrawardī war und die im Gegensatz zur Wanderschule (mashashā'ī) als Aufklärungsschule (ishrāqī) bekannt wurde. Während sich die Peripatetiker entschiedener auf die syllogistische Methode des Aristoteles stützten und versuchten, die Wahrheit durch Argumente auf der Grundlage der Vernunft zu erreichen, betrachteten die Illuminationisten, die ihre Lehren sowohl von den Platonikern und den alten Persern als auch von der islamischen Offenbarung selbst bezogen, die Intellektuelle Intuition und Aufklärung sind neben dem Einsatz der Vernunft die grundlegende Methode, die es zu befolgen gilt. Tatsächlich nahm sie zusammen mit der Gnosis die zentrale Stellung im Geistesleben des Islam ein.

Während die sunnitische Welt die Philosophie seit Averroes fast vollständig abgelehnt hat, mit Ausnahme der Logik und des anhaltenden Einflusses der Philosophie auf ihre Argumentationsmethoden sowie einiger kosmologischer Überzeugungen, die in den Formulierungen der Theologie und in einigen Lehren des Sufismus fortbestanden hatten, in der In der schiitischen Welt wurde die Philosophie sowohl der peripatetischen als auch der illuministischen Schule über Jahrhunderte hinweg als lebendige Tradition in religiösen Schulen gelehrt. Die Schiiten stellten zahlenmäßig schon immer eine Minderheit dar, doch ihre spirituelle und kulturelle Bedeutung in der gesamten islamischen Geschichte war sehr tiefgreifend. In Persien dominierten ab dem XNUMX. und XNUMX. Jahrhundert die Zwölferschiiten, wo die Philosophie nach der Zeit des Averroes ihren angenehmsten Lebensraum fand. Hier bereiteten die Logik und die peripatetische Philosophie, die im Wesentlichen darauf basiert, das Studium der Lehren der Illuminationsschule vor, und dieses Studium war wiederum eine Leiter zum Verständnis der Lehre der reinen Gnosis. Von den verschiedenen Zweigen des schiitischen Islam sind zwei für das Studium der islamischen Philosophie besonders wichtig: die Zwölfer- oder Ja'fari-Schule und die Ismaili-Schule, die im Mittelalter großen politischen und kulturellen Einfluss hatten. Die schiitischen Imame, die das prophetische Licht in sich tragen, sind die Interpreten schlechthin der inneren Bedeutung aller Dinge, des Buches der Offenbarung ebenso wie des Buches der Natur. Sie besitzen im Prinzip das Wissen über alle Dinge, sowohl übernatürliche als auch natürliche, und einige von ihnen – insbesondere Ja'far al-Sādiq, der sechste Imam – waren nicht nur Meister der religiösen und spirituellen Wissenschaften, sondern schrieben auch über Naturwissenschaften. Der Schiismus versuchte daher, verschiedene Wissenschaften zu pflegen, insbesondere die kosmologischen. Viele der berühmten muslimischen Wissenschaftler und Philosophen – wie z Avicenna, Nasir-i Khusrau e Nāsir al-Dīn al-Tūsī – waren Schiiten oder hatten einen schiitischen Hintergrund.

Avicenna

Die Zusammenfassung und Vervollkommnung der Philosophie von al-Kindī und al-Fārābī kam mit Avicenna, der vielleicht der größte Philosoph-Wissenschaftler und sicherlich der einflussreichste Philosoph in der islamischen Welt war. Er stellt ein hervorragendes Beispiel für al-hakīm dar, in dem verschiedene Wissenszweige verschmelzen. Nach seinem Tod wurden seine Schriften bald zur Quelle, aus der viele verschiedene Schulen Ideen und Inspiration schöpften. Avicenna Er war nicht nur ein peripatetischer Philosoph, der die Lehren des Aristoteles mit bestimmten neuplatonischen Elementen verband, und ein Wissenschaftler, der die Natur im Rahmen der mittelalterlichen Naturphilosophie beobachtete; Er war auch einer der Vorläufer der metaphysischen Schule der Aufklärung (ishrāq), deren größter Vertreter Suhrawardī war. In seinen späteren Werken, insbesondere in Visionary Tales und dem Brief über die Liebe, verwandelt sich der Kosmos der syllogistischen Philosophen in ein Universum von Symbolen, durch die der Gnostiker zu seiner letzten Glückseligkeit reist. In der „Logica“ der Orientalen, die zu einem größeren Werk gehört, von dem viele verloren gegangen sind, lehnte Avicenna seine früheren Werke ab, die hauptsächlich aristotelischen Ursprungs sind, da er sie für das gemeine Volk geeignet hielt; Stattdessen schlug er der Elite die „orientalische Philosophie“ vor. Seine Trilogie – Hayy ibn Yaqdhan (Lebender Sohn der Erwachten), al-Tair (Der Vogel) und Salāmān und Absāl – befasst sich mit dem gesamten Zyklus der Reise des Gnostikers von der „Welt der Schatten“ zur göttlichen Gegenwart, dem Orient von Licht. In diesen Schriften bleibt die Gestaltung des Universums mittelalterlicher Philosophen und Wissenschaftler unverändert; Der Kosmos ist jedoch im Wesen des Gnostikers verinnerlicht – eine „Krypta“, an der sich der Eingeweihte orientieren und durch die er reisen muss. Die Tatsachen und Phänomene der Natur werden transparent, Symbole, die für das Subjekt, das auf dieser kosmischen Reise mit ihnen in Kontakt kommt, eine spirituelle Bedeutung haben.

Die Gesamtheit von Avicennas Werk stellt ein klares Beispiel für die Wissenshierarchie innerhalb der islamischen Gesellschaft dar. Avicenna war ein Beobachter und Experimentator in Geologie und Medizin; Philosoph der peripatetischen Schule, eher neuplatonisch als aristotelisch; und Autor gnostischer Texte, die die Quelle späterer Illuminationistenkommentare werden sollten. Man kann in seinen Schriften die Harmonie von sinnlichem, rationalem und intellektuellem Wissen erkennen, die durch ein imposantes Gebäude offenbart wird, das auf der der Natur der Dinge innewohnenden Hierarchie basiert und letztendlich auf den vielfältigen Zuständen und Graden kosmischer Manifestation beruht.

Das Buch der Heilung (al-Shifa) – die umfassendste Darstellung der aristotelischen Philosophie im Islam – enthält Abschnitte, die sich mit allen Zweigen der Naturwissenschaften sowie zunächst mit Logik, Mathematik und Philosophie befassen. Avicenna beschreibt auch eine ausgefeilte Kosmologie, in der die Planeten verschiedenen Intelligenzen oder Engeln zugeordnet werden, die alle vom Ersten Intellekt ausgehen. In der islamischen Welt und insbesondere in Persien wurde Avicennas Kosmologie im Lichte einer Angelologie interpretiert, so dass das Universum stets seinen heiligen Aspekt behielt und weiterhin als harmonischer Hintergrund für die Realitäten der Religion diente. In seinem Erzählzyklus sowie in verschiedenen Gedichten und kurzen Abhandlungen, die in der westlichen Welt weniger über seine „exoterische“ Philosophie bekannt sind, verdeutlicht Avicenna die Ursprünglichkeit der intelligiblen oder engelhaften Welt und ihre Überlegenheit gegenüber der sensiblen und menschlichen Welt. sowie das Bedürfnis der menschlichen Seele, diese Welt der Schatten zu verlassen und in die Engelswelt zurückzukehren, aus der sie stammt. Da der Intellekt das Prinzip des Universums ist, erlangt die Seele erst dann etwas Wissen über den Kosmos, wenn sie mit dem Intellekt vereint ist – das heißt, erst wenn sie ihre engelhafte Natur wiedererlangt hat.

In Visionary Tales wird Avicenna, der Naturhistoriker, Wissenschaftler und Philosoph, zum Navigator und Führer durch den gesamten Kosmos, von der Welt der groben Formen bis zum göttlichen Prinzip. Sein gesamtes umfangreiches Wissen, das hier durch intellektuelle Visionen erleuchtet wird, dient ihm als Grundlage, auf der er mit großer Schönheit das Panorama des Universums konstruieren kann, durch das der Eingeweihte reisen muss. Die Naturwissenschaften werden hier in eine unmittelbare und unmittelbare Realität verwandelt. Der Kosmos, durch den sich derjenige begeben muss, der effektiv und nicht nur theoretisch wissen will, ist in seinem eigenen Wesen verinnerlicht; gewissermaßen „wird“ er zum Kosmos. Avicenna beginnt Visionary Tales mit einer Beschreibung des Weisen, der das Licht der intellektuellen Intuition symbolisiert, sowie des spirituellen Meisters, der den Eingeweihten führen muss; und dann beschreibt er in der Sprache des Führers die Anatomie des Universums oder der kosmischen „Krypta“, durch die Führer und Eingeweihte, Meister und Schüler ihre Reise machen müssen.

Al-Ghazali

Die Verbreitung der asharitischen Theologie schränkte den Einfluss des Rationalismus im Islam ein und zerstörte ihn mit Hilfe des Sufismus schließlich als führende Kraft. Die Person, die dazu bestimmt war, die „Vernichtung der Philosophen“ herbeizuführen und gleichzeitig eine Harmonie zwischen den exoterischen und esoterischen Elementen des Islam herzustellen, war Abū æāmid Muáammad al-Ghazzāli. Von Juristen, Theologen und Sufis gleichermaßen geschätzt und mit einer bemerkenswerten Klarheit des Denkens und einer Fähigkeit zum Ausdruck ausgestattet, definierte er in seinen Schriften ein für alle Mal die Funktion, dass Philosophie als ein Versuch der menschlichen Vernunft, alle Dinge in einem System zu erklären, Dies wäre im Islam und insbesondere im sunnitischen Islam der Fall gewesen. Nach ihm wurde die rationalistische Philosophie weiterhin gelehrt, insbesondere in der schiitischen Welt, jedoch nicht als zentraler Aspekt des intellektuellen Lebens des Islam. Im Islam al-Ghazzāli, vertrieb den Aristotelismus aus dem Innenleben des Islam und sicherte so das Überleben der Schule des Illuminationismus und des Sufismus, die bis heute überleben konnte. Der radikal unterschiedliche Verlauf der Ereignisse im Westen und in der islamischen Welt in den folgenden Jahrhunderten kann trotz der vielen Ähnlichkeiten der beiden Zivilisationen im Mittelalter möglicherweise teilweise durch die unterschiedliche Haltung erklärt werden, die jede der beiden Zivilisationen ihnen gegenüber einnehmen würde Peripatetische Philosophie. Die Reaktion des orthodoxen Islam, sowohl der Theologen als auch einiger Gnostiker, gegen rationalistische Philosophen, insbesondere im Hinblick auf die Naturwissenschaften, lässt sich am besten in den „Geständnissen“ von darlegen al-Ghazzāli Befreiung vom Irrtum, in dem er die verschiedenen philosophischen und wissenschaftlichen Schulen und ihre Grenzen aufzählt.

Averroes und Philosophie in Andalusien

In Andalusien erreichte die islamische Philosophie mit Averroes ihren Höhepunkt und auch ihren Abschluss, nachdem sie drei Jahrhunderte vor ihm mit Ibn Masarrah begonnen hatte, dem Sufi und Philosophen, der die Schule von Almería gründete. Im XNUMX./XNUMX. Jahrhundert setzte sich der Theologe, Philosoph und Religionshistoriker Ibn Hazm mit seinen umfangreichen Schriften für die philosophischen und theologischen Studien in Andalusien ein. Ibn Hazm war nicht nur Autor eines bemerkenswerten Werks zur Geschichte der Religionen, sondern schrieb auch mehrere philosophische Werke, von denen das bekannteste der „Ring der Taube“ ist, der in der Art von Platons Phaedrus die universelle Liebe analysiert, die das Ganze durchdringt Kosmos. Ibn Hazm repräsentiert wirkungsvoll die platonische Tendenz in der islamischen Philosophie in Andalusien.

Was die peripatetische Schule betrifft, so fand sie ihren ersten bedeutenden Vertreter in Avempace, der in Nordspanien in Saragossa geboren wurde und 533/1138 in Fes starb. Er war sowohl Wissenschaftler als auch Philosoph und übte großen Einfluss aus, obwohl die meisten seiner Schriften verloren gehen. Wie viele andere andalusische Philosophen fühlte er sich mehr von der Philosophie von al-Fārābī angezogen als von der von Avicenna, war aber gleichzeitig dagegen al-Ghazzāli, der nur wenige Jahre vor Avempace Avicenna in einigen Punkten seiner Philosophie kritisiert hatte. Obwohl er selbst zu einer metaphysischen Interpretation der Philosophie neigte, die sie näher an den Bereich der Gnosis heranführte, vertrat er hinsichtlich der Perspektive von eine andere Tendenz al-Ghazzāli. Tatsächlich gab er der andalusischen Philosophie eine Prägung, die man als „antighazzālīana“ definieren könnte, was in Averroes gipfelte, der sowohl al-Ghazzālī als auch bestimmte Interpretationen von Avicenna ablehnte, die al-Ghazzālī wiederum kritisiert hatte. Avempace schrieb mehrere Kommentare zu Aristoteles sowie eigenständige Werke zu Astronomie, Philosophie und Musik und war wie al-Fārābī ein versierter Musiker. Im Fach Astronomie verfasste er eine Abhandlung zur Verteidigung der aristotelischen Himmelsphysik gegen das ptolemäische Epizykelsystem und unterstrich damit eine umfangreiche Debatte, die von späteren Astronomen und Philosophen geführt wurde. Avempaces wichtigstes philosophisches Werk ist das Regime des Einsamen, ein unvollendetes metaphysisches Werk, das auf dem zentralen Thema der Vereinigung mit dem aktiven Intellekt basiert. Avempace entwickelte eine ausgefeilte Theorie der Geisterformen. Er unterschied zwischen von der Materie abstrahierten intelligiblen Formen und von der Materie unabhängigen intelligiblen Formen und argumentierte, dass der Prozess der philosophischen Wahrnehmung von ersteren zu letzteren übergehen sollte. Diese Lehre ist in seiner Physik von größter Bedeutung, wo er sie auf die Schwerkraft anwendete, mit Ergebnissen, die weitreichende historische Auswirkungen hatten. Tatsächlich ist Avempace im Westen vor allem auf dem Gebiet des philosophischen Aspekts der Physik bekannt. Avempace verstand die Schwerkraft auch als eine innere Form, eine spirituelle Form, die Körper von innen heraus bewegt und die er mit der Bewegung von Himmelskörpern durch Intelligenzen verglich. Damit beseitigte er die Barriere zwischen dem Himmel und der sublunären Welt.

Zwischen Avempace und Averroes steht die Figur von Ibn Tufail, einem Arzt, Philosophen und Politiker, der im Westen auch durch die Kritik bekannt ist, die Averroes in seinem Kommentar zu Aristoteles' De Anima an ihn richtete. Neben seinen Beiträgen zur Medizin ist er vor allem durch das Werk „Lebender Sohn des Erwachten“ bekannt, das allerdings nicht mit Avicennas gleichnamigem Werk verwechselt werden darf. Ibn Tufail war tatsächlich ein großer Bewunderer von Avicenna, aber sein Werk hat einen anderen Ansatz und eine andere Schlussfolgerung, obwohl es auch eine Suche nach Wissen durch die Vereinigung mit dem aktiven Intellekt ist. Im Mittelalter unbekannt, wurde es im XNUMX. Jahrhundert mit dem Titel „Philosophus autodidactus“ übersetzt und machte einen tiefen Eindruck auf einige Philosophen dieser Zeit sowie auf die englischen Mystiker, die vom „inneren Licht“ sprachen und es zu entdecken suchten „Licht“ in sich selbst durch individuelle Anstrengung zu erlangen.

Die Antwort auf den Versuch muslimischer Philosophen, Aristoteles zu modifizieren, sowie auf die Herausforderung von al-Ghazzāli gegen die Philosophen wurde es von Averroes gegeben, jedoch ohne allzu große Wirkung auf die muslimische Welt. Er glaubte, wie viele mittelalterliche Philosophen, dass sowohl Vernunft als auch Offenbarung Quellen der Wahrheit seien und zum selben Endziel führten, wie in seinem Buch A Decisive Treatise on the Agreement of Religion with Philosophy dargelegt; Im Gegensatz zu Avicenna und vielen anderen berühmten muslimischen Philosophen blieb sein Denken jedoch weitaus rationalistischer als intellektuell. Sein System ist die vollständigste und getreueste Darstellung von Aristoteles und seinen neuplatonischen Kommentatoren in der islamischen Welt. Er folgte Aristoteles mit großer Treue in den Wissenschaften der sublunaren Region, obwohl er sich in Fragen des Intellekts, der Beziehung Gottes zum Universum und der Verbindung zwischen Philosophie und Religion vom Stagiriten unterscheidet. Doch wie der Stagirit glaubte er, dass alles Wissen durch die menschliche Vernunft durch die Nutzung von Sinneserfahrungen entdeckt werden könne und dass die Existenz Gottes durch Argumente aus der Physik nachgewiesen werden könne. Die Inkonsistenz der Inkonsistenz war Averroes' Antwort auf den Angriff von al-Ghazzālī auf Philosophen, der jedoch in der islamischen Welt nicht den gleichen Einfluss hatte wie der Angriff. Averroes‘ Ideen wurden kurz nach seinem Tod in einigen islamischen Ländern wie Persien als Teil des Korpus der peripatetischen Schule gelehrt. Doch selbst im Bereich der peripatetischen Philosophie nahm Averroes eine untergeordnete Position gegenüber al-Fārābī und Avicenna ein, deren weniger rationalistische und eher metaphysische Perspektiven eine passendere Gesellschaft für die Gnosis und einen passenderen Hintergrund für die intellektuelle Intuition boten als die der eher rationalistischen Philosophie von Averroes.

Al Tusi

Fu Nasīr al-Dīn al-Tūsī, einem führenden muslimischen Mathematiker und Astronomen, zu versuchen, die Schule von Avicenna wiederherzustellen. Es gelang ihm, sich in die Perspektive jeder Schule zu versetzen und sie aus seinem eigenen Standpunkt heraus zu verteidigen; und auch ein Werk auf diesem Gebiet zu verfassen, das später als klassische Autorität anerkannt wurde. Er hatte die innere Harmonie der verschiedenen im Islam gepflegten Perspektiven vollständig erkannt. Tatsächlich hebt er in seinen Schriften diese Harmonie hervor, die das Ergebnis der Stellung ist, die jeder Wissenschaft gemäß einer hierarchischen Ordnung zugewiesen wurde, wodurch die Harmonie des Ganzen gewahrt bleibt und verhindert wird, dass die Disziplinen zu konkurrierenden Feinden auf einem intellektuellen Schlachtfeld werden. Im Vergleich zu Avicenna Nasīr al-Dīn al-Tūsī Als Philosoph und als Arzt muss er als minderwertig angesehen werden, als Mathematiker und als Theologe jedoch als überlegen. Seine persischen Schriften sind wichtiger als die von Avicenna. Auf jeden Fall steht er in Bezug auf seinen Einfluss und seine Bedeutung für die islamischen Künste, Wissenschaften und Philosophie nach Avicenna, dem Meister aller muslimischen Philosophen und Wissenschaftler, an zweiter Stelle. Die Universalität des Genies von Nasīr al-Dīn al-Tūsī, was manche fälschlicherweise mit mangelndem Prinzip verwechseln, zeigt sich darin, dass es ihm im Dienste der Ismailiten gelang, sich deren Lehren anzueignen und auch verschiedene Werke zu verfassen, die einige der klarsten Darlegungen des Ismailismus enthalten.

Suhrawardi e Mullā Sadrā

Obwohl er fast ein Jahrhundert zuvor lebte Nasīr al-Dīn al-TūsīShihāb al-Dīn al-Suhrawardī gehört – was den Einfluss der von ihm gegründeten Schule betrifft – zu den Jahrhunderten nach dem mathematischen Philosophen, auf den er auch einen gewissen Einfluss ausübte. Suhrawardī lebte nur 38 Jahre, er wurde 548/1153 geboren und starb 587/1191, aber sie reichten für ihn aus, um die zweitwichtigste philosophische Perspektive des Islam zu gründen, die Schule der Aufklärung, die zu einem Rivalen der Schule der Aufklärung wurde war eine ältere peripatetische Schule und verdunkelte sie bald sogar. Suhrawardī studierte in Maragha, dem Zentrum der zukünftigen astronomischen Aktivitäten al-Tusi, und auch in Isfahan, wo er ein Mitschüler von Fakhr al-Dīn al-Rāzī war. Er reiste ausgiebig durch Persien, Anatolien und Syrien und ließ sich schließlich in Aleppo nieder. Hier löste seine offene Darstellung esoterischer Lehren und insbesondere sein Rückgriff auf eine Symbolik aus zoroastrischen Quellen sowie seine scharfe und explizite Kritik an Juristen heftige Reaktionen aus, die zu seiner Inhaftierung und schließlich zu seinem Tod führten. Suhrawardī, bei seinen Landsleuten als Shaykh al-ishrāq oder „Meister der Aufklärung“ bekannt, war der Autor einer Reihe philosophischer und gnostischer Werke auf Arabisch und Persisch, von denen das wichtigste Hikmat al-ishrāq (Die Weisheit von) ist Illuminationismus), das grundlegende Testament dieser Schule, die seit ihrer Niederschrift immer die intellektuelle Szene Persiens dominiert hat. Suhrawardī eröffnet dieses meisterhafte Werk mit einer scharfen Kritik der peripatetischen Philosophie, nicht nur in der Logik, sondern auch in der Naturphilosophie, Psychologie und Metaphysik. Er beharrt auf der archetypischen Welt, die Aristoteles zugunsten der immanenten Form beiseite gelassen hatte, und betrachtet das Studium der Natur als die Durchdringung und hermeneutische Interpretation kosmologischer Symbole. Er hebt auch die aristotelische Unterscheidung zwischen sublunären und himmlischen Regionen auf und legt die Grenze zwischen der Welt des reinen Lichts oder Orients und der Welt, in der Materie oder Dunkelheit mit Licht vermischt ist – also dem Abendland – in die Sphäre von Fixsterne. Der wahre Himmel beginnt also am Rande des sichtbaren Universums, und was die Aristoteliker und Ptolemäer den Himmel nannten, gehört in etwa in denselben Bereich wie die Welt der Zeugung und Verderbnis.

Suhrawardī diskutierte auch ausführlich das Problem des Wissens und stützte es letztlich auf die Aufklärung. Er verbindet die Art der Vernunft mit der der Intuition und betrachtet beide als notwendige Ergänzungen voneinander. Vernunft ohne Intuition und Erleuchtung ist laut Suhrawardī kindisch und halbblind und kann niemals die transzendente Quelle aller Wahrheit und Einsicht erreichen; während die Intuition ohne Schulung in Logik und ohne Schulung und Entwicklung des rationalen Vermögens in die Irre geführt werden kann und sich darüber hinaus nicht prägnant und methodisch ausdrücken kann. Aus diesem Grund beginnt „The Wisdom of Illumination“ mit der Logik und endet mit einem Kapitel über Ekstase und die Betrachtung himmlischer Essenzen. Suhrawardī schrieb auch zahlreiche kurze symbolische Geschichten, hauptsächlich auf Persisch, die Meisterwerke persischer Prosa sind und in höchst künstlerischer Form das Universum der Symbole veranschaulichen, durch das der Adept reisen muss, um zur Wahrheit zu gelangen. In diesen Abhandlungen werden viele Aspekte der Naturphilosophie diskutiert, insbesondere Licht und leuchtende Phänomene. Ziel ist es jedoch, einen Weg durch den Kosmos zu öffnen, um den Wahrheitssuchenden zu führen und ihn so von allen Verstrickungen und Bestimmungen zu befreien, die mit dem Naturbereich verbunden sind. Das ultimative Ziel aller Formen des Wissens ist Aufklärung und Gnosis, die Suhrawardī unmissverständlich an die Spitze der Wissenshierarchie stellt und damit die wesentliche Natur der islamischen Offenbarung bekräftigt.

Suhrawardis Lehren fanden ihre kongeniale Heimat in Persien, insbesondere im schiitischen Milieu, in dem sich in der letzten Phase der islamischen Geschichte islamische Philosophie und Theosophie entwickelten. Die Schule von Suhrawardī näherte sich der der Peripatetiker, insbesondere in der Interpretation von Avicenna, und auch den gnostischen Lehren der Schule von Ibn 'Arabī. Im Schoß des Schiismus wurden diese unterschiedlichen Perspektiven schließlich im XNUMX./XNUMX. Jahrhundert in der von ihm vollzogenen Synthese vereint Mullā Sadrā. Dieser persische Weise war ein Philosoph und Gnostiker und einer der größten Vertreter metaphysischer Lehren im Islam. Die spirituellen Reisen von Mullā Sadrā Sie sind das monumentalste Werk der islamischen Philosophie, in dem rationale Argumente, Erkenntnisse aus spiritueller Intuition und die Prinzipien der Offenbarung zu einem Ganzen harmonieren, das den Höhepunkt einer tausendjährigen intellektuellen Tätigkeit in der islamischen Welt markiert. Seine Lehre stützte sich auf die Einheit des Seins, auf den ständigen „transsubstantiellen“ Wandel und auf das Werden dieser unvollkommenen Welt der Zeugung und Korruption. Mullā Sadrā Er schuf eine umfassende Synthese, die das geistige Leben Persiens und eines Großteils des muslimischen Indiens in den letzten Jahrhunderten dominierte. Zusammen mit Suhrawardī lieferte er eine Vision des Universums, die Elemente der zuvor entwickelten Naturwissenschaften enthält und die Grundlage der intellektuellen und philosophischen Wissenschaften, insbesondere in den östlichen Ländern des Islam, bildete. Daher haben seine Lehren, wie die des Meisters der islamischen Gnosis, Ibn 'Arabī, und seiner Anhänger den meisten derjenigen, die in der islamischen Welt den Weg der spirituellen Verwirklichung beschritten haben, eine Vision des Kosmos vermittelt.