PHILOSOPHIE (FALSAFA)

Philosophie in der islamischen WeltPhilosophie in der islamischen Welt erschien um das III / IX Jahrhundert, als die arabische Übersetzung der griechischen philosophischen Texte stattfand. Die erste war ein muslimischer Philosoph al-Kindi, der mit den Lehren der griechischen Philosophie vertraut war, und es wurde die Übersetzung einer gekürzten Version von „Enneaden“ des neuplatonischen Philosophen Plotin machen getan. Er war es, der den Prozess der Formulierung eines technischen philosophischen Vokabulars auf Arabisch und ein Umdenken der griechischen Philosophie in Bezug auf islamische Lehren begann.

In diesen beiden Aspekten wurde es von Al-Farabi gefolgt, der die Grundlagen für die peripatetic Philosophie homesteading gelegt und entwickelt innerhalb des Islam. Die Philosophen dieser Schule waren vertraut mit den Alexandriner und Athenischen Neoplatonen und mit den Kommentatoren des Aristoteles und sahen die Philosophie des Stagiriten durch neoplatonische Augen. Es gibt auch Neo-Pythagoräer Elemente in al-Kindi, schiitische politische Lehren (Abbildung Imam) in Al-Farabi und schiitischen inspirierten Ideen (vor allem der Ismaili Schia) in einige der Schriften Avicenna.

Die Haupttendenz der peripatetischen Schule, die in Avicenna (Ibn Sina), war in jedem Fall auf eine Philosophie basierend auf der Verwendung der diskursiven Fakultät, und im Wesentlichen abhängig von der syllogistischen Methode. Das Aussehen dieses rationalistische Schule ihren Endpunkt mit Averroes (Ibn Rushd) erreicht, der die muslimische peripatetic mehr rein aristotelisch wurde, und weigerte sich, als explizite Aspekt der Philosophie, Neoplatonists jene Elemente und Muslime, die das Weltbild eingetreten war von orientalischen Peripatetics mögen Avicenna. Wie auch immer, die peripatetic Philosophen, während eine unauslöschliche Spuren in der Terminologie der hinteren muslimischen Theologie verlassen, nach und nach weg von den orthodoxen Elemente, sowohl theologische beide Gnostiker, so dass nach der „Widerlegung“ von al-GhazaliSie übten wenig Einfluss auf den Hauptteil der muslimischen Meinung aus.

ab dem sechsten / zwölften Jahrhundert entwickelte sie die andere große Schule der islamischen Philosophie, dessen Gründer war Suhrawardi und wurde, die als illuminazionista Schule bekannt (Ishraqi), in Bezug auf die Peripatetic (mashashā'ī) gegenüber. Während die peripatetic auf der syllogistic Methode des Aristoteles festen beruhten, und versuchen, die Wahrheit auf der Vernunft, illuminazionisti durch Argumente zu erreichen, die zogen ihre Lehren sowohl von Plato und dem alten Perser die gleiche islamische Offenbarung sind, als die intellektuelle Anschauung und Erleuchtung die grundlegende Methode, der man folgen muß, Seite an Seite mit der Vernunft. In der Tat, zusammen mit Gnosis, nahm es die zentrale Position im intellektuellen Leben des Islam ein.

Während die sunnitische Welt die Philosophie fast vollständig nach Averroes ablehnte, abgesehen von der Logik und dem anhaltenden Einfluss der Philosophie auf ihre Argumentationsmethoden sowie von einigen kosmologischen Überzeugungen, die in den Formulierungen der Theologie und in einigen Lehren erhalten blieben Im Sufismus wurde in der schiitischen Welt die Philosophie beider Schulen, Peripatetic und Enlightenment, über Jahrhunderte hinweg als lebendige Tradition in religiösen Schulen gelehrt. Der Schiismus war zahlenmäßig immer eine Minderheit, aber seine spirituelle und kulturelle Bedeutung während der islamischen Geschichte war dennoch sehr tiefgreifend. In Persien dominieren die Zwölf Schiiten seit dem XNUMX./XNUMX. Jahrhundert, wo die Philosophie nach der Averroes-Ära ihren kongenialsten Lebensraum fand. Dort bereitete sich die Logik und peripatetische Philosophie, die im Wesentlichen darauf beruht, auf das Studium der Lehren der Aufklärungsschule vor, und dieses Studium war wiederum eine Leiter, um zum Verständnis der Lehre von der reinen Gnosis aufzusteigen. Von den verschiedenen Zweigen des schiitischen Islam sind zwei besonders wichtig für das Studium der islamischen Philosophie, die Duodeciman-Schule oder Ja'farīta und die Ismaili-Schule, die im Mittelalter sowohl politischen als auch kulturellen Einfluss hatten. Die schiitischen Imame, die das prophetische Licht in sich tragen, sind die Interpreten schlechthin der inneren Bedeutung aller Dinge, des Buches der Offenbarung sowie des Buches der Natur. Sie besitzen im Prinzip das Wissen über alle Dinge, sowohl übernatürliche als auch natürliche, und einige von ihnen - insbesondere Ja'far al-Sādiq, der sechste Imam - waren nicht nur Lehrer der Religions- und Geisteswissenschaften, sondern schrieben auch Naturwissenschaften . Der Schiismus versuchte daher, verschiedene Wissenschaften zu kultivieren, insbesondere kosmologische. Viele der berühmten muslimischen Wissenschaftler und Philosophen mögen Avicenna, Nasir-i Khusrau e Nasir al-Dīn al-Tūsī - Sie waren Schiiten oder kamen aus einer schiitischen Umgebung.

 

Avicenna

Die Rekapitulation und Vervollkommnung der Philosophie von al-Kindī undFarabi kam mit Avicenna, der vielleicht der größte Philosoph-Wissenschaftler und sicherlich der einflussreichste Philosoph innerhalb der islamischen Welt war. Er ist ein ausgezeichnetes Beispiel für al-hakīm, in dem verschiedene Wissenszweige zusammenlaufen. Nach seinem Tod wurden seine Schriften bald zur Quelle, aus der viele verschiedene Schulen Ideen und Inspirationen schöpften. Avicenna Er war nicht nur ein peripatetischer Philosoph, der Aristoteles 'Lehren mit bestimmten neoplatonischen Elementen verband, und ein Wissenschaftler, der die Natur im Rahmen der mittelalterlichen Naturphilosophie beobachtete. Er war auch einer der Vorläufer der metaphysischen Schule der Aufklärung (ishrāq), deren größter Vertreter Suhrawardī war. In seinen späteren Werken und insbesondere in den Visionary Tales und dem Epistle on Love verwandelt sich der Kosmos der syllogistischen Philosophen in ein Universum von Symbolen, durch das der Gnostiker zu seiner endgültigen Glückseligkeit reist. In der "Logik" der Orientalen, die zu einem größeren Werk gehört, von dem ein Großteil verloren gegangen ist, bestritt Avicenna seine früheren Werke, die hauptsächlich aristotelisch sind, und hielt sie für geeignet für gewöhnliche Menschen. er schlug stattdessen für die Elite die "östliche Philosophie" vor. Seine Trilogie - Hayy ibn Yaqdhan (Lebender Sohn des Erwachten), al-Tair (Der Vogel) und Salāmān und Absāl - befasst sich mit dem vollständigen Zyklus der Reise des Gnostikers von der "Welt der Schatten" zur göttlichen Gegenwart im Osten von Licht. In diesen Schriften bleibt die Gestaltung des Universums mittelalterlicher Philosophen und Wissenschaftler unverändert; Der Kosmos ist auf jeden Fall im Wesen des Gnostikers verinnerlicht - eine "Krypta", an der sich der Eingeweihte orientieren muss und durch die er reisen muss. Die Tatsachen und Phänomene der Natur werden transparent, Symbole, die eine spirituelle Bedeutung für das Subjekt haben, das auf dieser kosmischen Reise mit ihnen in Kontakt kommt.

Die Gesamtheit der Arbeiten Avicennas ist ein deutliches Beispiel für die Hierarchie des Wissens in der islamischen Gesellschaft. Avicenna war ein Beobachter und Experimentator in Geologie und Medizin; Philosoph der peripatetischen Schule, neoplatonischer als aristotelisch; und Autor von gnostischen Texten, die die Quelle vieler Kommentare späterer Illuminatoren sein würden. Sie können in seinen Schriften die Harmonie der sinnlichen Erkenntnis, rationaler und intellektueller sehen, durch ein imposantes Gebäude enthüllen auf der Hierarchie in der Natur der Dinge gegründet, und das beruht letztlich auf verschiedene Staaten und Grad der kosmischen Manifestation.

The Book of Healing (al-Shifa) - die vollständigste Darstellung der aristotelischen Philosophie im Islam - enthält Abschnitte, die mit allen Zweigen der Naturwissenschaften beschäftigen, sowie Logik, Mathematik und Philosophie vor. Avicenna beschreibt auch eine aufwendige Kosmologie, in denen sich die Planeten auf verschiedene Intelligenzen oder Engel abgestimmt sind, die alle aus dem Ersten Intelligenz ausgeht. In der islamischen Welt und vor allem in Persien wurde Avicennas Kosmologie un'angelologia Licht interpretiert, so dass das Universum immer seinen heiligen Aspekt beibehalten und weiterhin als harmonischer Hintergrund für die Realität der Religion dienen. In seiner Erzählung Zyklus sowie in verschiedenen Gedichten und Kurz weniger behandelt in der westlichen Welt bekannt ist, seine Philosophie „exoterischen“ Avicenna verdeutlicht die ursprüngliche Natur der verständlich oder Engelwelt, und seine Überlegenheit über die empfindlichen und Menschen, sowie das Bedürfnis der menschlichen Seele, diese Schattenwelt zu verlassen und in die Engelwelt zurückzukehren, aus der sie gekommen ist. Da der Intellekt das Prinzip des Universums ist, erwirbt die Seele eine gewisse Kenntnis des Kosmos nur, wenn es vereint Intelligenz ist - das heißt, nur wenn er seine Engel Natur wieder.

In Geschichten Avicenna Visionäre, der Naturforscher, Wissenschaftler und Philosophen, wird die Navigation und Führung durch den gesamten Kosmos, aus der Welt der groben Form auf das göttliche Prinzip. All sein umfangreiches Wissen, das hier von der intellektuellen Vision beleuchtet wird, dient als Grundlage, um das Panorama des Universums, durch das der Eingeweihte reisen muss, mit großer Schönheit aufzubauen. Die Naturwissenschaften werden hier in eine unmittelbare und unmittelbare Wirklichkeit verwandelt. Der Kosmos, durch den diejenigen, die auf wirksame und nicht nur theoretische Weise wissen wollen, ihre Reise machen müssen, wird in ihrem Wesen verinnerlicht; In gewissem Sinne "wird" er zum Kosmos. Avicenna beginnt die visionären Geschichten mit einer Beschreibung des Essays, der das Licht der intellektuellen Intuition symbolisiert, sowie des spirituellen Lehrers, der den Eingeweihten führen muss; und dann, in der Sprache der Führung beschreibt er die Anatomie des Universums, oder „Krypta“ kosmische, durch die Führung und begann, Meister und Schüler müssen ihre Reise zu machen.

 

Al-Ghazali

Die Verbreitung der Ashariten-Theologie begrenzte den Einfluss des Rationalismus im Islam und zerstörte ihn schließlich mit Hilfe des Sufismus als eine prominente Kraft. Die Person, die dazu bestimmt war, die "Zerstörung der Philosophen" zu vollbringen und gleichzeitig eine Harmonie zwischen den esoterischen und esoterischen Elementen des Islam herzustellen, war Abū æāmid Muáammad al-Ghazali. Respektiert auch von Juristen, Theologen und Sufis, und besitzen eine Klarheit des Denkens und eine Kapazität von bemerkenswerter Ausdruck, nannte er ein für alle Mal in seinen Schriften die Funktion, dass die Philosophie, als Versuch der menschlichen Vernunft, alles zu erklären, in einem System hätte er im Islam und besonders im sunnitischen Islam gehabt. Nach ihm wurde die rationalistische Philosophie weiter gelehrt, besonders in der schiitischen Welt, aber nicht als ein zentraler Aspekt des intellektuellen Lebens des Islam. im Islam al-Ghazali, vertrieb den Aristotelismus aus dem Innenleben des Islam und garantierte damit das Überleben der Schule des Illuminismus und Sufismus, die bis heute erhalten werden konnte. Der radikal andere Hergang im Westen und in der islamischen Welt in den folgenden Jahrhunderten, trotz der vielen Ähnlichkeiten der beiden Kulturen im Mittelalter kann vielleicht durch die unterschiedliche Haltung teilweise erklärt werden, dass jeder der beiden Kulturen in Richtung der peripatetic Philosophie annehmen würde . Die Reaktion des orthodoxen Islams, sowohl der Theologen als auch einiger Gnostiker, auf die rationalistischen Philosophen, besonders auf die Naturwissenschaften, läßt sich am besten in den "Bekenntnissen" von al-Ghazali Befreiung vom Irrtum, in dem er die verschiedenen philosophischen und wissenschaftlichen Schulen und ihre Grenzen aufzählt.

 

Averroes und Philosophie in Andalusien

In Andalusien Islamische Philosophie erreicht er seinen Höhepunkt und auch seinen Abschluss mit Averroes, vor ihm drei Jahrhunderten begonnen hat von Ibn Masarrah, der Sufi und Philosoph, der die Schule von Almeria gegründet. Im fünften / elften Jahrhundert Theologen, Philosoph und Historiker Ibn Hazm behauptete Religion mit seinen umfangreichen Schriften, die Ursache von philosophischen und theologischen Studien in Andalusien. Neben der Autor einer bemerkenswerten Arbeit der Religionsgeschichte zu sein, schrieb Ibn Hazm mehrere philosophische Werke, von denen die bekannteste ist der Ring der Taube, die im Phaidros Plato den Weg der universellen Liebe analysiert, die die gesamte durchdringt Kosmos. Ibn Hazm ist in der Tat die platonische Tendenz in der islamischen Philosophie in Andalusien.

Was die peripatetische Schule anbetrifft, so fand sie ihren ersten prominenten Vertreter in Avempace, der in Nordspanien in Zaragoza geboren wurde und in Fez im 533 / 1138 starb. Er war sowohl ein Wissenschaftler als auch ein Philosoph und übte großen Einfluss aus, obwohl die meisten seiner Schriften verloren gegangen waren. Wie viele andere andalusische Philosophen fühlte er sich mehr von der Philosophie al-Fārābīs als von Avicenna angezogen, während er sich gleichzeitig dagegen auflehnte al-Ghazali, die Avicenna erst wenige Jahre zuvor Avemenna in einigen Punkten seiner Philosophie kritisiert hatte. Obwohl er selbst zu einer metaphysischen Interpretation der Philosophie geneigt war, die ihn dem Bereich der Gnosis näher brachte, vertrat er eine andere Tendenz in Bezug auf die Perspektive der al-Ghazali. In der Tat gab er den Eindruck andalusischen Philosophie, die „antighazzālīana“ genannt werden könnte, die mit Averroes gipfelte, die beide im Gegensatz zu al-Ghazali ist bestimmte Interpretationen von Avicenna, die al-Ghazali wiederum kritisiert hatte. Avempace schrieb mehrere Kommentare zu Aristoteles, sowie unabhängige Werke von Astronomie, Philosophie und Musik, und, wie al-Farabi, war ein Experte Musiker. In der Astronomie, schrieb er eine Abhandlung zur Verteidigung des Himmels Physik des Aristoteles gegen das ptolemäische Planetensystem, eine erweiterte Debatte unterstrich das wurde von späteren Astronomen und Philosophen weitergeführt. Das wichtigste philosophische Werk von Avempace ist das Regime der Einsamen, eine unvollendete metaphysische Arbeit, die auf dem zentralen Thema der Vereinigung mit dem aktiven Intellekt basiert. Avempace entwickelte eine ausgeklügelte Theorie der spirituellen Formen. Er unterschied zwischen verständlichen Formen abstrahiert von der Materie und verständlich Formen unabhängig von der Materie, mit dem Argument, dass der Prozess der philosophischen Wahrnehmung von der ersten in die zweite gehen waren. Diese Lehre ist von größter Bedeutung in seiner physischen, wo er es auf die Schwerkraft gilt, mit Ergebnissen, die weitreichende historische Effekte wurden. Es ist tatsächlich im Bereich des philosophischen Aspekts der Physik, dass Avempace am besten im Westen bekannt ist. Avempace konzipierte auch die Schwerkraft als eine innere Form, eine spirituelle Form, die die Körper von innen und der zieht er auf die Bewegung des Himmelskörpers in der Arbeit der Intelligenz verglichen. So beseitigte er die Grenze zwischen Himmel und Sublunarwelt.

Unter Avempace und Averroes ist die Figur des Ibn Tufail, Arzt, Philosophen und Politiker, der auch im Westen durch das Ziel der Kritik von Averroes in seinem Kommentar zu Aristoteles 'De Anima bekannt war. Neben seine Beiträgen zur Medizin, ist er für den „lebenden Sohn der Erwachten“ Arbeit am besten bekannt ist, aber nicht mit der Arbeit von Avicenna zu verwechseln, die den gleichen Titel trägt. Ibn Tufail war eigentlich ein großer Bewunderer von Avicenna, aber seine Arbeit hat eine andere Einstellung und Abschluss, obwohl es auch eine Wissenssuche durch die Vereinigung mit dem Active Intellect ist. Unbekannt im Mittelalter wurde im siebzehnten Jahrhundert mit dem Titel Philosophus Autodidactus und machte einen tiefen Eindruck auf einig, dass Philosophen sowie die englischer Mystiker übersetzt, das von dem „inneren Licht“ sprach und versuchte, das „Licht“ all ", um herauszufinden, innerlich zu sich selbst durch individuelle Anstrengung.

Die Antwort auf die muslimischen Philosophen, die versuchten, Aristoteles zu modifizieren, sowie die Herausforderung von al-Ghazali gegen die Philosophen wurde von Averroes, aber ohne allzu große Wirkung auf die muslimische Welt, gegeben. Er glaubte, wie viele mittelalterlichen Philosophen, dass sowohl der Grund, weil die Offenbarung sind Quellen der Wahrheit und uns auf das gleiche Endziel, wie es in seinem Buch entscheidenden Vertrag über die Vereinbarung zwischen Religion und Philosophie erklärt; Anders als Avicenna und viele andere berühmte muslimische Philosophen blieb sein Denken jedoch weit rationalistischer als intellektuell. Sein System ist die vollständigste und getreueste Darstellung in der islamischen Welt des Aristoteles und seiner neuplatonischen Kommentatoren. Er folgte Aristoteles mit großer Treue in den Wissenschaften der sublunaren Region, obwohl es von Aristoteles in Fragen die Intelligenz im Zusammenhang unterscheidet sich die Beziehung von Gott mit dem Universum und die Verbindung zwischen Philosophie und Religion. Doch wie Aristoteles, glaubte er, dass alles Wissen von den menschlichen Vernunft Betriebserfahrung des Sinns entdeckt werden konnte, und dass die Existenz Gott könnte durch Argumente zu Physik gezogen nachgewiesen werden. Die Inkohärenz der Inkohärenz der Averroes war die Antwort auf den Angriff von al-Ghazali zu den Philosophen, die in der islamischen Welt keinen Einfluss hatte jedoch gleich derjenigen des Angriffs. Averroes Ideen wurden in einigen islamischen Ländern wie Persien unmittelbar nach seinem Tod als Bestandteil des Korpus der peripatetischen Schule gelehrt. Doch auch im Bereich der peripatetic Philosophie hat Averroes eine sekundäre Position in Bezug auf al-Farabi und Avicenna besetzt, der Aussichten weniger rationalistisch und metaphysischen haben sympathische Unternehmen Gnosis und eine passende Intuition intellektuellen Hintergrund zur Verfügung gestellt, von denen der rationalistischen Philosophie von Averroes.

 

Al Tūsī

Fu Nasīr al-Dīn al-Tūsī, einer der führenden muslimischen Mathematiker und Astronomen, um zu versuchen, die Schule von Avicenna wieder herzustellen. Es gelang ihm, sich in die Perspektive jeder Schule zu stellen und sie von seinem Standpunkt aus zu verteidigen; und auch eine Arbeit in diesem Bereich zu komponieren, die später als klassische Autorität akzeptiert wurde. Er hatte die innere Harmonie der verschiedenen Perspektiven, die im Islam kultiviert wurden, vollständig verwirklicht. In der Tat hebt er in seinen Schriften diese Harmonie, das Ergebnis der Position, die in einer hierarchischen Weise zu jeder Wissenschaft zugewiesen wurde, so dass die Harmonie des Ganzen zu erhalten und zu verhindern Disziplinen Anwärter Feinde eines intellektuellen Schlachtfeld zu werden. Im Vergleich zu Avicenna, Nasīr al-Dīn al-Tūsī es muss als Philosoph und Arzt unterlegen sein, aber als Mathematiker und Theologe überlegen sein. Seine persischen Schriften sind wichtiger als die von Avicenna. In jedem Fall ist er nach Avicenna, dem Meister aller muslimischen Philosophen-Wissenschaftler, in seinem Einfluss und in seiner Bedeutung für die islamischen Künste und Wissenschaften und Philosophie. Die Universalität des Genies Nasīr al-Dīn al-Tūsī, Die von Prinzipien mangels fälschlicherweise ganz falsch, die teilweise durch die Tatsache gezeigt, dass, während er bei den Ismailiten war er in der Lage war, ihre Lehren zu beherrschen und schrieb auch einige Werke, das einige der klarsten Darlegungen dell'ismailismo enthalten.

 

Suhrawardī e Mullā Sadrā

Obwohl er fast ein Jahrhundert zuvor gelebt hat Nasīr al-Dīn al-Tūsī, Shihab al-Din al-Suhrawardi gehört - im Hinblick auf den Einfluss der Schule gründete er - den folgenden Jahrhunderten die mathematische Philosoph, auf der auch einen gewissen Einfluss ausgeübt. Suhrawardi lebte nur 38 Jahren in 548 / 1153 geboren wurde und tot in 587 / 1191, aber waren jedoch genug für ihn die zweitwichtigste islamische philosophische Perspektive zu finden, dell'illuminazionismo Schule, die ein Konkurrent zum mehr wurde alten peripatetischen Schule, und es endete bald sogar verschleiern es. Suhrawardī studierte in Maragha, dem Zentrum der zukünftigen astronomischen Aktivitäten von al-Tusiund auch in Isfahan, wo er ein Mitschüler von Fakhr al-Dīn al-Rāzī war. Er reiste viel in Persien, Anatolien und Syrien und ließ sich schließlich in Aleppo nieder. Hier seine offene Darstellung von esoterischen Lehren und vor allem seiner Verwendung von Symbolik aus zoroastrischen Quellen gezogen, zusätzlich zu seiner rauen und expliziten Kritik an Rechtsanwalt, führten zu einer starken Reaktion, die zu seiner Verhaftung geführt und schließlich zu seinem Tod. Suhrawardi, der seinen Lands als Shaykh al-Ishraq oder „dell'illuminazionismo Lehrer“, war der Autor einer Reihe von philosophischen und gnostischen Werken in Arabisch und Persisch, die wichtigsten davon ist die Hikmat al-Ishraq (The Weisheit der Aufklärung), das grundlegende Zeugnis dieser Schule, die seit ihrer Entstehung immer die intellektuelle Szene Persiens beherrscht hat. Suhrawardī eröffnet dieses Meisterwerk mit einer strengen Kritik der peripatetischen Philosophie, nicht nur in der Logik, sondern auch in Naturphilosophie, Psychologie und Metaphysik. Er besteht darauf, archetypische Welt, dass Aristoteles zugunsten einer immanenten Form beiseite gelassen hatte, und betrachtet die Studie der Natur als die Durchdringung und die hermeneutische Interpretation der kosmologischen Symbole. Er schaffte auch die aristotelische Unterscheidung zwischen den sublunary und Himmelsregionen und stellt die Grenze zwischen den Welten aus reinem Licht, oder Osten und der Welt, in der Materie oder Dunkelheit im Licht gemischt werden - das heißt, der Westen - in der Sphäre der Fixsterne. Der wahre Himmel beginnt also am Rande des sichtbaren Universums, und was die Aristoteliker und Ptolemäer die Himmel nannten, gehört mehr oder weniger der gleichen Herrschaft der Welt der Erzeugung und der Korruption an.

Suhrawardī diskutierte auch lange Zeit das Problem des Wissens und gründete schließlich auf Erleuchtung. Er verbindet die Vernunft mit der der Intuition und betrachtet die beiden als notwendig komplementär zueinander. Der Grund ohne Intuition und Erleuchtung ist laut Suhrawardī kindisch und halbblind und kann niemals die transzendente Quelle allen Wahren und Intellekts erreichen; während die Intuition, ohne eine Vorbereitung in der Logik und ohne die Ausbildung und Entwicklung der rationalen Fakultät, in die Irre geführt werden kann, und außerdem kann sie sich nicht lapidar und methodisch ausdrücken. Deshalb beginnt die Weisheit der Erleuchtung mit der Logik und endet mit einem Kapitel über Ekstase und Kontemplation der himmlischen Essenzen. Suhrawardi auch zahlreiche Kurzgeschichten symbolisch, vor allem in der persischen, das sind Meisterwerke der persischen Prosa und Illustrieren, in einer kunstvollen Form, das Universum von Symbolen, durch denen schrieb die Adept muss an die Wahrheit zu gelangen reisen. In diesen Abhandlungen werden viele Aspekte der Naturphilosophie diskutiert, insbesondere Licht- und Lichtphänomene. Das Ziel ist jedoch, einen Weg durch den Kosmos zu öffnen, um denjenigen zu leiten, der die Wahrheit sucht und ihn von allen Einflüssen und Bestimmungen befreit, die mit der natürlichen Herrschaft verbunden sind. Das ultimative Ziel aller Formen des Wissens und der Gnosis ist Aufklärung, die Suhrawardi Orte, mit unmissverständlichen Worten, an der Spitze der Hierarchie des Wissens, damit das Wesen der islamischen Offenbarung bekräftigt.

Die Suhrawardi Lehren fanden ihre kongeniale Heimat in Persien, vor allem in der Umwelt Schiiten, die in der letzten Phase der islamischen Geschichte Philosophie und islamische Theosophie entwickelt. Die Schule von Suhrawardī kam der Peripatetik nahe, besonders nach Avicenna, und auch zu den gnostischen Lehren der Schule von Ibn Arabi. Im schiitischen Schoß wurden diese verschiedenen Perspektiven schließlich im XI / XVII. Jahrhundert in der von Mullā Sadrā. Dieser persische Weise war ein Philosoph und Gnostiker und einer der größten Aussteller metaphysischer Lehren im Islam. Spirituelle Reisen von Mullā Sadrā Sie sind das monumentale Werk der islamischen Philosophie, in der rationalen Argumente, Illuminationen spirituelle Einsicht und Prinzipien der Offenbarung kommen zusammen als Ganze erhalten, die den Höhepunkt von tausend Jahren der intellektuellen Tätigkeit in der islamischen Welt markiert. Er gründete seine Lehre über die Einheit des Seins, über die ständige "transsubstantiale" Veränderung und über das Werden dieser unvollkommenen Welt der Generation und der Korruption, Mullā Sadrā Er schuf eine umfassende Synthese, die das intellektuelle Leben Persiens und eines Großteils des muslimischen Indien in den letzten Jahrhunderten beherrschte. Zusammen mit Suhrawardi lieferte er eine Vision des Universums, die Elemente der zuvor entwickelten Naturwissenschaften enthält und die Matrix der intellektuellen und philosophischen Wissenschaften, besonders in den östlichen Ländern des Islam, war. Daher seine Lehren, wie der Meister der islamischen Gnosis, Ibn Arabi, und seine Anhänger, sofern die Vision des Kosmos auf die meisten derjenigen, die in der islamischen Welt, haben den Weg der geistigen Erkenntnis beschritten.

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