TEIL ZWEI
IRANISCHE KUNST SEIT DEM AUFKOMMEN DES ISLAM
ZUM SIEG DER ISLAMISCHEN REVOLUTION
KUNST IN DER SELJUKIDENZEIT
Allgemeine Einführung und kurze politisch-kulturelle Geschichte
Die Seldschukenzeit gilt im gesamten Iran, sowohl im Osten als auch im Westen, als die Zeit der künstlerischen Renaissance, in der die Architektur, insbesondere die der Moscheen, Medresen und Karawansereien, ihre endgültige Form fand. Darüber hinaus überschritt es, wie bereits in der Sasanidenzeit, nationale Grenzen, die im Osten bis nach China und Indien und im Westen bis zu den Küsten des Atlantischen Ozeans vordrangen, und beeinflusste den Baustil der Denkmäler dieser Regionen .
Es waren nicht die Seldschuken, die diese Renaissance und die darauf folgende kulturelle und künstlerische Revolution einleiteten, aber es war sicherlich während ihrer Herrschaft, dass das iranische Genie seinen Höhepunkt erreichte. Danach ging der künstlerische Weg weiter, steigerte sich jedoch nicht und blieb auch nicht auf dem gleichen Niveau, sondern beschränkte sich auf Formen der Nachahmung und Rekonstruktion der Denkmäler der Vergangenheit. Tatsächlich ereignete sich der kulturelle und künstlerische Wendepunkt im XNUMX. und XNUMX. Jahrhundert, während der Herrschaft der Saffariden und insbesondere der Samaniden. Die Ziyariden und Buyiden, jeder innerhalb seines eigenen Territoriums, machten bedeutende Fortschritte bei der Herbeiführung dieser nationalen und künstlerischen Renaissance.
Im neunten Jahrhundert erlebte Iran eine Blütezeit von Dichtern, Gelehrten, Mathematikern, Astronomen, Historikern, Geographen, Linguisten, Biologen und Ärzten. Sie genossen beispiellose Autorität und waren mit Kühnheit und bemerkenswerten Fähigkeiten ausgestattet. Während der Herrschaft der Samaniden wurde der Iran trotz der zahlreichen Kriege und Unabhängigkeitskämpfe, die in jedem Winkel dieses riesigen Territoriums stattfanden, zur Wiege der Literatur und Kultur, während Europa und der Westen zu dieser Zeit in der Dunkelheit versunken waren von Ignoranz und Fanatismus.
Die Entwicklung dieses kulturellen Wachstums im 981. Jahrhundert und das Erwachen nationalistischer und unabhängiger Gefühle im Iran fanden Unterstützung in den Werken von Persönlichkeiten wie dem großen Dichter Ferdowsi, der für sein unsterbliches episches Werk Shahnameh und andere Bücher wie Khodinameh usw. berühmt ist. Die Abfassung des Shahnameh begann um 1011 und endete dreißig Jahre später, also im Jahr 984. Dem Shahnameh von Ferdowsi, einem der größten epischen Gedichte der Welt, gelang es nicht nur, den Einfluss der arabischen Kultur aus dem Bewusstsein der Bevölkerung zu tilgen von arabischen Eroberern in den Iran gebracht – iranische Wissenschaftler und Schriftsteller waren gezwungen, ihre Werke auf Arabisch zu verfassen –, aber es gelang ihm auch, die ursprüngliche und authentische Sprache, Dari-Persisch, gegenüber der aufgezwungenen Sprache wiederzubeleben. Derzeit ist die Ferdowsi-Sprache die offizielle Sprache des Iran. Ferdowsi verfasste etwa sechstausend Verse, in denen nur XNUMX persianisierte arabische Wörter verwendet werden. Dies war nicht nur ein Dienst an Iran und dem Iranismus, sondern auch eine Einladung und eine Lehre, die Unabhängigkeit und Einheit der Nation zu bewahren und stets bereit zu sein, sich jeder Art von ausländischer politischer und kultureller Aggression zu stellen und sie abzuwehren. Obwohl Rudaki der Initiator der persischen Poesie war, wurde Ferdowsi der Initiator der Unabhängigkeitsbewegung zugeschrieben, und in dieser Hinsicht konnten nur wenige Menschen mit seiner Position mithalten. Ferdowsi gelang es nicht nur, den Geist der nationalen Unabhängigkeit wiederzubeleben und die persische Sprache zu bereichern und am Leben zu erhalten, sondern auch die Veranlagung der Iraner für Mathematik, Naturwissenschaften und Ethik wiederzuerwecken, ihr Genie hervorzuheben und sie durch seine Gedichte auf die Überwindung vorzubereiten ihre politischen und sozialen Missgeschicke.
Während der Samaniden-, Ziyariden- und Buyidenzeit trugen Herrscher und Gouverneure, oft selbst berühmte Dichter und Gelehrte, zu dieser nationalen Renaissance bei, indem sie Gelehrte und Literaten unterstützten. Saheb ibn Ebad, Minister der Buyiden, soll XNUMX Bände in seiner Bibliothek gehabt haben. Lesen und Bibliotheken erfreuten sich der Unterstützung der Jury. Der oberste Richter der Stadt Nishapur richtete ein Haus mit einer großen Bibliothek für die Weisen und Gelehrten ein, die die Stadt besuchten und die Bücher konsultieren mussten, und deckte auch die Kosten für ihren Aufenthalt in der Stadt ab. Diese Haltung der Iraner beruht auf zwei Hauptfaktoren: Der erste war das Talent, der gute Geschmack und ihr Interesse am Erwerb von Wissen und Kultur, insbesondere in Bezug auf Literatur, und der zweite war das Handeln gemäß den Hadithen des Propheten des Islam (Friede sei mit ihm). Er und seine Familie sagten: „Suchen Sie die Wissenschaft, auch wenn sie von der Wiege bis zur Bahre in China wäre.“ Unter den Weisen und Gelehrten, die in dieser Zeit den Namen Irans und die Weisheit der Iraner auch über die Grenzen des Landes hinaus bekannt machten, können wir erwähnen: Jaber ibn Hayyan (VIII. Jahrhundert), einer der Schüler von Imam Sadeq (dem Friede sei mit ihm); Zakaria Razi, der den Alkohol entdeckte und die Methode der klinischen Besuche und Behandlung erfand, die derzeit in Krankenhäusern angewendet wird; er war auch Chemiker und Physiker und sein Einfluss ist in der gesamten islamischen Welt und im Europa der Renaissance wohlbekannt; Farabi, der der Vorreiter aller Wissenschaften seiner Zeit war und den Spitznamen „der zweite Meister“ erhielt (nach Aristoteles, bekannt als der erste Meister). Er schrieb ein wichtiges Buch mit dem Titel „La Grande Musica“, in dem er zum ersten Mal auf der Welt Noten aufzeichnete; Abu Ali Sina (bekannt als Avicenna), Philosoph, Literat, Dichter, Arzt und Universalgenie. Bis zum siebzehnten Jahrhundert. Seine Werke wurden an europäischen Universitäten gelehrt; Dinvari, ein Historiker, Lexikograph, Astronom und Botaniker; Biruni, Geograph, zeitgenössischer Astrologe von Avicenna und viele andere weise Männer, Gelehrte und Schriftsteller, die weniger berühmt waren. Das zehnte Jahrhundert ist jedoch vor allem für die Namen Avicenna und Biruni bekannt, und von den beiden war Avicenna überlegen und berühmter. Ihr Tod ereignete sich zu Beginn des elften Jahrhunderts. In der zweiten Hälfte desselben Jahrhunderts lebte Omar Khayyam, ein Weiser, Dichter, Philosoph und großer Mathematiker, der die Zahl π bis zur vierhundertsten Dezimalstelle berechnete und elf Gleichungen dritten Grades ausarbeitete und löste. Er war der Begründer der Algebra und erarbeitete 1075 einen neuen Kalender mit überraschender Präzision, der dem des Westens überlegen war und in dem der Beginn und das Ende eines Umlaufs der Erde um die Sonne in Minuten und Sekunden berechnet werden. Dieser Kalender ist immer noch gültig und wird verwendet. Von anderen Gelehrten dieser Zeit der nationalen Wiedergeburt können wir die Namen Ghazzali, Dichter, Weiser, Jurist und Astrologe, und Ibn Heytam nennen, der im XNUMX. Jahrhundert die Schallgeschwindigkeit berechnete und den Umfang der Erde maß.
Die Blütezeit der Seldschuken, eines von der nationalen kulturellen Renaissance geprägten türkischen Stammes, begann bereits zur Zeit der Samanidenherrschaft. Sie kannten die Größe und Pracht des ghaznavidischen Hofes, doch die Strapazen des Lebens in den Wüsten und Ebenen ihrer Herkunftsorte machten sie stärker, widerstandsfähiger und nüchterner. Unter der Führung von Toghrol Beg (1032-1064) besiegten sie die Ghaznaviden und stürzten nach zahlreichen Kriegen die Buyiden-Dynastie und gründeten so ein Königreich, das nach den Sasaniden in der Geschichte seinesgleichen suchte. Nach Toghrol Beg waren die seldschukischen Herrscher, nämlich Alp Arslan (1064–1073), Malek Schah (1073–1093) und Sultan Sanjar (1119–1158), allesamt entschlossene und fleißige Männer, die trotz ihrer türkischen Herkunft stolz darauf waren Iraner sein. Sie waren glühende Anhänger des sunnitischen Bekenntnisses. Man sagt, Malek Schah sei in den letzten Jahren seiner Herrschaft zum Schiitentum konvertiert. Das starke Interesse der Seldschuken am Islam sowie an religiösen und spirituellen Themen gehörte zu den Hauptmotivationen für den Bau von Medresen und die Entwicklung der Vier-Iwan-Strukturen, deren architektonischer Stil, obwohl er im Iran begann, sich in der gesamten islamischen Welt verbreitete.
Während der Seldschuken-Ära wurden die meisten iranischen Künste wie Architektur, Stuckdekoration, Majolika-Fliesen, Glasherstellung, Töpfer- und Terrakottaherstellung, Glasur usw. Sie haben den Gipfel der Perfektion erreicht und verdienen eine gesonderte Beschreibung.
die Architektur
Wie bereits erwähnt, stammt die iranische islamische Architektur, die als frei von jeglichem ausländischen Einfluss und daher als authentisch angesehen werden kann, aus der Zeit der Herrschaft der Seldschuken, deren Kraft, Solidität und Pracht in der Freitagsmoschee in Isfahan deutlich werden. Diese Moschee ist eine der größten der Welt. In Wirklichkeit ist der Bau nicht ausschließlich das Werk der Seldschuken, so dass einige Teile, die zur Zeit der Buyiden erbaut wurden, noch heute erhalten sind. Aber alles, was es durch seine Größe und Pracht auszeichnet, geht zweifellos auf die Zeit der Seldschuken zurück. In den folgenden Jahrhunderten, während der Herrschaft der Ilkhandiden und Safawiden, wurden weitere Details hinzugefügt und die Moschee wurde restauriert und umgebaut. Es enthält die Entwicklung und Entwicklung der iranischen Architektur im Laufe von acht Jahrhunderten, vom zehnten bis zum achtzehnten.
Der Innenhof, dessen Abmessungen 60 x 70 Meter betragen, verfügt über vier Iwans, die durch zweistöckige Portiken miteinander verbunden sind und wunderschön mit Majolikafliesen bedeckt sind. Ein langer Iwan, ebenfalls mit Majolikafliesen verziert, führt zu einer Gebetshalle mit Kuppel. Die in die Wand der Moschee eingravierte Inschrift wurde 1073 im Auftrag von Nezam ol-Molk, Minister von Alp Arslan und Malek Shah, angebracht. Der untere Teil des Komplexes stammt mit ziemlicher Sicherheit aus dem vorigen Jahrhundert. Es besteht aus einer riesigen, sehr geräumigen kubischen Halle, die eine große Kuppel mit einem Durchmesser von 17 Metern trägt. Die Kuppel ruht auf einigen dreiflügeligen Gushvarehs im Stil des Mausoleums der Davazdah-Imame von Yazd, jedoch mit überlegener Perfektion und Technik. Die Gushvarehs selbst wiederum ruhen auf einigen dicken zylindrischen Säulen, deren oberer Teil mit Stuck verziert ist. Die Arkaden und Säle der Moschee sind mit kuppelförmigen Decken bedeckt, die auf Säulen ruhen, deren Ausführungsdaten von der Zeit vor den Seldschuken bis zur Safawidenzeit reichen.
In der seldschukischen Zeit wurden alle Iwans restauriert und mit neuen Dekorationen versehen. Der Iwan der Nordwestseite ist außen geriffelt, während er innen aus großen Säulen besteht. Da die Ausführung dieser Dekorationen auf das Jahr 1745 datiert wird, ist es wahrscheinlich, dass alle Dekorationen der Moschee in dieser Zeit erneuert wurden. Einer der Säle mit einer kreuzförmigen Decke von 25 x 48 Metern und ohne Säulen stammt aus dem Jahr 1248. In einem anderen Saal befindet sich ein prächtiger Mihrab, bekannt als „Mihrab von Oljaitu“, der im 26. Jahrhundert auf Wunsch des Ministers erbaut wurde Mohammad Savi. Dieser Mihrab ist eines der Meisterwerke der Stuckdekoration (Abb. 1367). Im Jahr 1089 wurde dem Moscheegebäude eine Madrasa hinzugefügt, die durch einen Querbogen und einen interessanten Eingangsbereich gekennzeichnet ist. Es gibt weitere miteinander verbundene Sektoren, deren Beschreibung überflüssig erscheint. Die schönsten Bereiche der Moschee sind zwei: die großen Iwans, da in der islamischen Zeit nie wieder solch grandiose Iwans mit prächtigen Rahmen gebaut wurden; und eine Ziegelkuppel, genau gegenüber dem Mihrab, also auf der Nordseite der Moschee, die auf das Jahr 20 zurückgeht. Diese Kuppel, „die Khargah-Kuppel“ genannt, ist wahrscheinlich die perfekteste Kuppel, die bisher bekannt ist. Seine Abmessungen sind nicht sehr groß (die Höhe beträgt 10 Meter und der Durchmesser beträgt 900), aber er strahlt eine besondere Pracht und Pracht aus, die sich aus seinem Grundriss ergibt. Diese Kuppel war Gegenstand sorgfältiger und detaillierter Studien und ihre Schönheit wurde vom Papst mit der eines Ghazal verglichen, einem Gedicht mit einheitlicher und perfekter Komposition. Die Perfektion der bei seinem Bau verwendeten Technik zeigt sich daran, dass es, obwohl es schon seit über XNUMX Jahren existiert, in einem erdbebengefährdeten Land wie dem Iran noch nicht einmal einen winzigen Riss aufweist. Es scheint fast so, als wäre diese Kuppel, wie der Turm von Qabus, für die Ewigkeit gebaut.
Andere seldschukische Moscheen wurden im Stil der Freitagsmoschee von Isfahan erbaut, sind jedoch viel einfacher und kleiner. Unter ihnen können wir erwähnen: die Freitagsmoschee von Ardestan aus dem Jahr 1181; die Zavareh-Moschee aus dem Jahr 1154; die Golpayegan-Moschee, die von 1121 bis 1136 erbaut wurde. Die Jame-Now-Moschee in Shiraz, die größte im Iran, die während der Herrschaft der Atabakaner der Fars erbaut wurde, ist ebenfalls ein seldschukisches Denkmal. Alle diese Moscheen sind ziemlich einfach. In einigen, wie zum Beispiel in Ardestan, beschränken sich die Dekorationen des Gebäudes auf den letzten Schliff der Oberflächenschichten der Wände und der Stuckverzierungen, mit Mustern an den Rändern der Wände und der Decke, die dem Gebäude ein einzigartiges und einzigartiges Aussehen verleihen gleichzeitig einen strengen Aspekt des Gebäudes.
Die Freitagsmoschee von Qazvin (1114-1116) hat ein sehr interessantes Aussehen dank ihrer großen Gebetshalle, die einfach, aber von einer Kuppel mit einem Durchmesser von 15 Metern bedeckt ist. Sein Torombeh, d. h. ein gekreuzter und leerer Gushvareh, der sein ursprüngliches Aussehen fast vollständig bewahrt hat, ohne durch andere Formen ausgefüllt zu werden, war Gegenstand ständigen Interesses von Architekten. Von besonderer Schönheit sind die beiden Inschriftenbänder, die den gesamten Umfang der Kuppelbasis bedecken. Das obere Epigraph ist in kufischen Schriftzeichen gehalten und das untere im sehr raffinierten persischen Naskh-Kalligraphiestil. Beide Inschriften sind in Weiß auf blauem Hintergrund geschrieben und mit Zeichnungen von Efeuzweigen verziert, die in einer hervorragenden und beispiellosen Weise ausgeführt wurden. In Qazvin gibt es auch eine kleine, aber schöne Madrasa namens Heydariyeh mit wunderschönen Stuckverzierungen. Sie unterscheidet sich von den Vier-Iwan-Madrasas dadurch, dass sie auf der Südseite einen großen Iwan vor dem vierteiligen Bogen und auf der Nordseite einen kleineren davor hat. Derzeit ist die Madrasa an eine große Moschee aus dem XNUMX. Jahrhundert angeschlossen. Das ornamentale Epigraph der Moschee ist in kufischer Schrift gehalten und gilt als eines der schönsten im ganzen Iran. Es verfügt auch über einen Mihrab, der mit prächtigen Stuckverzierungen bereichert ist, die denen des Heydariyeh sehr ähnlich sind und von großer Kreativität zeugen.
Seldschukische Werke finden sich auch in Khorasan und im sogenannten Groß-Chorasan sowie jenseits des Flusses Jeyhun. Unter diesen können wir die Karawanserei von Robat-e Malek erwähnen, von der nur noch eine Mauer übrig ist. Es zeigt, dass das Gebäude das Aussehen einer Grenzfestung hatte. Eine Reihe hoher, zylindrischer Säulen, deren Höhe das Fünffache ihrer Breite beträgt, sind an den Enden von Kragsteinen befestigt, deren Form von den Gushvare an den Ecken der Kuppeln abgeleitet oder durch diese nachgeahmt ist. Die Karawanserei Robat-e Sharaf ist ein weiteres interessantes seldschukisches Denkmal, das 1156 im Auftrag von Sultan Sanjar in der Stadt Marv erbaut wurde. Neben der Karawanserei befand sich auch ein Palast, von dem nur noch Ruinen übrig sind. Es handelte sich um eine von hohen, linearen Mauern umgebene Festung mit einem sehr stabilen Turm. Der Eingang besteht aus zwei ineinander verschlungenen Bögen: Der äußere Bogen ist mit einem Streifen hervorstehender Ziegelsteine verziert, der innere Bogen ist mit einem mit Stuck verzierten Epigraph in kufischen Schriftzeichen verziert. Im Inneren des Denkmals befinden sich zwei große Vier-Iwan-Innenhöfe, ähnlich denen einer Moschee, mit einem Mihrab und feinen Stuckarbeiten.
Das Mausoleum von Sultan Sanjar in der Stadt Marv wurde 1158 von einem seiner Offiziere erbaut. Die Fläche des großen Raumes beträgt 725 qm. und hat eine 27 Meter hohe Kuppel, die mit blauen Majolikafliesen bedeckt ist, von der ein Teil inzwischen eingestürzt ist. Die komplizierten Zinnen im Inneren der Kuppel erwecken zwar den Eindruck, als würden sie ihr Gewicht tragen, haben aber nur einen dekorativen Aspekt. Der Übergang vom Raum der Halle, d. h. von der Form des vierteiligen Bogens des Gebäudes zur Form der Kuppel, also von der kubischen Form zur halbkugeligen Form, erfolgt durch dreieckige Formen, die das Torombeh währenddessen verbergen Sie ist ungeordnet und rudimentär in den Gebäuden zu erkennen, die zu Beginn der seldschukischen Regierungszeit errichtet wurden. Die Basis der Kuppel, die normalerweise eine achteckige Form hat, hat hier die Form eines Bogens und die Schwere des Volumens des Denkmals ist verringert dank der Dekoration der Halle mit Ziegeln, die die Einfachheit und die dekorative Nüchternheit des Gebäudes nicht beeinträchtigen. Der Saaleingang auf der Ostseite und die gegenüberliegende Wand sind mit einem Gitterwerk verkleidet, während die anderen beiden schlicht sind. Die Lage des Eingangs auf der Ostseite ist möglicherweise auf die alte Tradition der Sonnenverehrung zurückzuführen (die Sonnenstrahlen im Morgengrauen beleuchteten die Halle durch den Eingang). Dieser Palast kann als Übergangsphase vom Mausoleum von Schah Ismail zum Mausoleum von Sultan Mohammad Khodabandeh betrachtet werden, da die gewölbte Form der Ecken der Kuppelbasis aus einem Ziegelgitter besteht, das das Licht im Raum filtert. Der letzte Schliff an den Wänden erfolgte mit einer Art Mörtel, der in der Seldschukenzeit erfunden wurde. Dieses Mausoleum ist eines der schönsten architektonischen Werke jener Zeit, die von der Zerstörungswut der Mongolen verschont blieb.
Die Renaissance der Dekoration in der Architektur
Farbe
Die Tendenz, Farbe zu verwenden und Gebäude anzumalen, hat seit der Antike Tradition. Sowohl in der elamitischen Zeit als auch in der achämenidischen Zeit, in der es nicht möglich war, die Wände mit Reliefzeichnungen zu schmücken, kam Malerei zum Einsatz. Zu dieser Tradition gehörte es, die Wände mit Farbe zu beschichten und den Stuck zu färben oder die Terrakottavasen und -teller zu bemalen oder sie mit farbigen Emails zu überziehen. Die Iraner kannten die natürlichen und psychologischen Eigenschaften der Farben und nutzten sie optimal. Es wird gesagt, dass der sasanische König Khosrow Anushiravan bei Zeremonien ein gelb-orangefarbenes Gewand trug, und dank dieser Tatsache rettete er sich vor einem Angriff eines Anhängers von Mazdak, da die gelbe Farbe die Wahrnehmung der tatsächlichen Distanz verwirrt. Aufgrund der natürlichen Wirkung der gelben Farbe verfehlte der Bomber das Ziel und wurde neutralisiert. Auch Imam Ali ibn Abi-Talib soll bei Kämpfen einen gelben Brustharnisch getragen haben.
In den Palästen der frühen islamischen Zeit fehlten Zeichnungen und Gemälde aufgrund der Feindseligkeit der Ulema gegenüber der Malerei. Einige Teile davon waren jedoch bemalt. Das Gewölbe der Kuppel der Atiq-Moschee in Nain hat eine hellgrüne Farbe und vielleicht war es am Anfang dunkelgrün, was dann im Laufe der Jahre verblasste.
Der Ursprung der Wandmalerei reicht bis in die Zeit der Sassaniden und noch früher in die Zeit der Arsakiden und Achämeniden zurück. Die Zöpfe der Bogenschützen, die Mähne der Schutzlöwen des königlichen Palastes von Darius in Schusch, die Stuckarbeiten des großen Iwan-e Madaen wurden im Zeitalter ihrer prächtigen Pracht gemalt.
Diese Art von Gemälden kommt auch in der Frühzeit der iranischen islamischen Kunst vor. Figurative Malerei fand nicht an den Wänden von Moscheen statt, sondern in Häusern, Wohnungen und öffentlichen Gebäuden. In der iranischen Literatur gibt es sowohl poetische als auch nicht-poetische Werke, in denen die Kunst der Malerei erwähnt wird, was zeigt, dass das Malen und Zeichnen an Wänden im Iran eine alte Tradition hat. Neben den abbasidischen Palästen, in denen sich noch heute viele Gemälde befinden, sind Sa'dis Gedichte ein hervorragendes Zeugnis dieser Tradition. Er sagt:
All dieses wunderbare Design an den Türen und Wänden der Existenz,
Wer nicht darüber meditiert, wäre selbst wie eine Zeichnung an der Wand,
Wenn Mann sein bedeutet, Augen, Mund, Ohren und Nase zu haben,
Was ist also der Unterschied zwischen einer Zeichnung an der Wand und der Menschheit?
Wichtig ist dabei die Verwendung von Farben in den Gebäuden, die so erfolgen, dass sie konstant und beständig bleiben, ohne Veränderungen in Art und Qualität zu erfahren. Daraus entstand die Erfindung der Majolikafliesen. In einem Palast in Mashad Ardehal in der Nähe von Kashan wurden die Wände und die Halbkuppel der Iwans mit glänzenden Ölfarben bemalt. Die Farbgebung, bzw. die Verkleidung der Wände mit farbigen Majolikafliesen, schritt rasant voran und reichte über die Landesgrenzen hinaus und eroberte viele Regionen bis nach Spanien.
Der erste Versuch einer Dekoration dieser Art wurde an der Erdkuppel der Alten Moschee von Isfahan unternommen, deren Baudatum auf das Jahr 1089 zurückgeht. In dieser Moschee gibt es Loggien, die mit häufig verwendeten Materialien und in verschiedenen Farben wie Schwarz und Weiß eingerahmt sind blaue Steine, weiße Kreide und Ziegel, deren Farbe zunächst rot war und sich dann mit der Zeit vergilbte. Es ist sehr wahrscheinlich, dass es an anderen Orten bereits weitere Versuche dieser Art gegeben hat. Später erfolgte die Erfindung der Glasurtechnik, also der Produktion und Herstellung von Keramikfliesen, mit dem Ziel, die Inschriften außen besser lesbar zu machen und ein Ausbleichen ihrer Farben durch die Sonne zu verhindern. Das erste Beispiel dieser Art von Kunstfertigkeit findet sich im oberen Teil des Minaretts der Freitagsmoschee von Damghan aus dem Jahr 1108. Im Inneren des Heiligtums von Imam Ali ibn Musa ar-Reza (Friede sei mit ihm) sind Fliesen datiert bis 1119 sind in Mashad zu sehen. Die Keramikfliesen des oberen Minaretts der Sin-Moschee in Isfahan und etwa drei Viertel der Inschriften des Minaretts Menar Sareban in Isfahan stammen aus dem frühen 1116. Jahrhundert. Anschließend verbreitete sich die Verwendung von Keramikfliesen in allen Regionen Aserbaidschans, insbesondere in der Stadt Maragha, wovon zahlreiche noch erhaltene Denkmäler Zeugnis ablegen. Vor dieser Zeit wurde der Hell-Dunkel-Effekt auf sehr subtile Weise nur durch den künstlerischen Einsatz von Ziegeln an der Palastfassade und den Stuckarbeiten erzeugt. Die ältesten Beispiele dieser Art von Kunsthandwerk sind das Mausoleum von Amir Ismail und die Karavaserei von Robat-e Sharaf aus dem Jahr XNUMX.
Die ältesten Denkmäler, bei denen Elemente aus farbiger Keramik zur Verzierung der Fassade des Gebäudes verwendet wurden, sind: die Rote Kuppel von Maragha, deren Bau 1149 endete, das Mo'meneh Khatun-Mausoleum aus dem Jahr 1188 und das Grab von Yusuf ibn Qassir aus dem Jahr 1164 Jahr XNUMX. Diese letzten beiden Denkmäler befinden sich in der Region Nachjawan.
Die Hauptfassade des Roten Doms von Maragha befindet sich auf der Nordseite. Am Eingang befindet sich eine Treppe mit fünf Stufen, wobei eine sechste und eine siebte Stufe hinter der Schwelle der Eingangstür liegen. Die Fassade ist mit Halbsäulen verstärkt, die die Ecken des Gebäudes schmücken und dem Eingang eine erhabene Wirkung verleihen. Die Tür ist in einem wunderschönen Bogen angeordnet, der mit einem Zierband mit geometrischen Mustern verziert ist. Dieses Band ist auf dem gesamten Umfang von einer Inschrift in kufischen Schriftzeichen begrenzt; Darüber befindet sich ein weiteres Epigraph mit den gleichen Buchstaben. Die Seiten- und Rückfassaden sind schlicht und schmucklos, nur über den Bögen sind farbige Punkte sichtbar. Auch auf den Halbsäulen der Hauptfassade gibt es Farbflächen, jedoch ohne ornamentale Wirkung. Zwei weitere Halbsäulen haben nur blaue Rahmen. An der Hauptfassade, direkt am Band mit geometrischen Mustern, über der Tür und etwas weiter oben, an den Ecken zwischen dem Bogen und dem oberen Epigraph, befinden sich mehrere hellblaue Keramikfliesen. Obwohl diese Art der Keramikdekoration noch bescheiden war, markierte sie den Beginn einer Kunst von großer Schönheit, die sich mit unbeschreiblicher Geschwindigkeit über die Grenzen Irans hinaus verbreitete.
Die Gebäude des Mausoleums von Mo'meneh Khatun und des Grabes von Yusuf ibn Qassir gehören zu der im Norden Irans weit verbreiteten Gebäudetypologie: ein kleiner und quadratischer Palast oder mit mehreren Seiten, oder kreisförmig mit einer Kuppel und einem Pyramidendach oder konisch , oft isoliert und einsam, aber manchmal an religiöse Gebäude angeschlossen. Die Mausoleen von Momeneh Khatun und Yusuf ibn Qassir sind achteckig, haben aber schlanke und längliche Proportionen. Die Verwendung von Keramikfliesen im Mo'meneh Khatun-Mausoleum dient dazu, die Inschriften hervorzuheben: Sie sind über die gesamte Oberfläche des Gebäudes verteilt, um die Aufmerksamkeit auf das schöne Design des großen Epigraphs zu lenken und die Anmut der Dekoration noch weiter zu betonen. Der Architekt des Blauen Doms, ebenfalls ein achteckiges Gebäude, ließ sich sicherlich vom Momeneh Khatun-Mausoleum inspirieren und ahmte auch dessen ornamentale Linien nach. Ausgehend von den Bändern und Rahmen der Loggien und weiter nach oben ist auch hier die einzige Farbe Türkis, aber dem Gebäude fehlt immer noch die Schönheit und Raffinesse des Momeneh Khatun-Mausoleums.
Um die Bedeutung der Roten Kuppel von Maragha und der soeben beschriebenen Mausoleen besser zu verstehen, erscheint es nützlich, sich die Baudaten der ab dem 1019. Jahrhundert im Norden Irans weit verbreiteten Denkmäler ins Gedächtnis zu rufen. Der Bau einiger von ihnen erfolgt früher als der der Roten Kuppel von Maragha. Zu diesen völlig schmucklosen Denkmälern gehören: das Gonbad-e-Qabus-Denkmal aus dem Jahr 1018, der westliche Radkan-Turm, dessen Bau 1022 begann und 1024 endete, der Lajim-Turm aus dem Jahr 1027 und daneben der leicht erhabene Resjet älter, die Pir-e Alamdar-Kuppel von Damghan aus dem Jahr 1056, das Chehel Dokhtaran-Mausoleum von Damghan aus dem Jahr 1099, der Mehmandust-Turm bei Damghan aus dem Jahr 1164, das Grab von Yusuf ibn Qassir aus dem Jahr 1188, das Momeneh Khatun-Mausoleum aus dem Jahr 1170, der runde Turm in der Nähe des Roten Doms von Maragha aus dem Jahr 1186, das Drei-Kuppel-Mausoleum in der Stadt Urumiyeh aus dem Jahr 1199 und schließlich der Blaue Dom von Maragha aus dem Jahr XNUMX. In den folgenden Jahrhunderten wurden viele weitere Mausoleen errichtet. Unter ihnen können wir diejenigen erwähnen, die in den Städten Ardabil, Amol, Babol, Bastam, Qom, Damavand, Khiyav, Kashmar, Maragheh, Sari, Radkan Bakhtari, Abarqu, Hamadan usw. gebaut wurden.
In keinem der Denkmäler, die vor dem Roten Dom von Maragha errichtet wurden, wurden farbige Dekorationen verwendet, während in den meisten Denkmälern nach diesem Datum die Verwendung farbiger Keramikfliesen zu finden ist. Es ist nicht bekannt, warum diese Art der Verzierung nach dem Bau des Blauen Doms in Maragha nicht mehr Bestand hatte und sich stattdessen später auf die Städte Qom, Saveh, Damghan, Mashad usw. ausbreitete. In der Dekoration der Heiligenmausoleen finden sich im oberen Teil der Wände oder im Mihrab Arabesken, Inschriften und Kacheln, auf denen im Allgemeinen Koranverse niedergeschrieben sind. Die Mihrabs sind das Werk großer Meister der Zeit, unter denen wir beispielsweise in der Stadt Kashan Mohammad ibn Abu-Taher, seinen Sohn Ali und seinen Neffen Yusuf nennen können. Unter den Werken dieser Meister können wir den Mihrab des Schreins von Imam Reza (Friede sei mit ihm) in Mashad aus dem Jahr 1217 und die Dekorationen des Schreins von Hazrat-e Masumeh (Friede sei mit ihr) in Qom erwähnen die 1610er und 1618, von Mohammad ibn Abu-Taher; der zentrale Teil des Mihrab des Heiligtums von Qom aus dem Jahr 1267 (heute im Museum von Berlin), der Mihrab Krukian und ein weiterer, dessen Datum nicht definiert ist, im Heiligtum von Mashad, das Werk von Ali ibn Mohammad ibn Abu -Taher. Anstelle von Yusuf ibn Ali befindet sich ein Mihrab aus dem Jahr 1308, der derzeit in der Eremitage aufbewahrt wird, und ein weiterer Mihrab aus dem Jahr 1336, der im Teheraner Museum aufbewahrt wird.
Einige dieser Dekorationen, die Sterne, die Arabesken und die mit Schriftzügen verzierten glasierten Ziegelsteine, sind von großer Schönheit. Eine sehr wertvolle Sammlung dieser Werke wird derzeit im Teheraner Museum aufbewahrt. Nach der Mongoleninvasion wurden keine weiteren Werke mehr gebaut und viele der bestehenden wurden zerstört. Bis zur Herrschaft von Ghazan Khan war die Farbe der Majolikafliesen nur Türkis, ab dieser Zeit wurden neben Türkis auch Blau, Weiß und Schwarz verwendet. Allerdings gibt es in der Ortschaft Zuzan im Osten Irans an der Wand eines der beiden Iwans der Malek-Moschee einen Teil, der mit mit Ziegeln verzierten Fliesen verziert ist, 13 Meter lang und 5 Meter breit, dessen Erbauungsdatum zurückreicht bis ins Jahr 1238, in dem die Farben Türkis und Azurblau verwendet werden. In diesem Set sind innerhalb des zentralen Kreises die Buchstaben eines großen Epigraphs, die winzigen Ornamente und die abwechselnd angeordneten Steine von 4 horizontalen Reihen alle hellblau, während die anderen Muster, Dekorationen und Steine anderer Ordner alle türkis sind in Farbe.
Im Mausoleum von Sultan Mohammad Khodabandeh in der Ortschaft Sultaniyeh sind die Farben Türkis, Blau und Weiß noch immer deutlich zu erkennen. Von außen ist die Kuppel vollständig mit türkisfarbenen Ziegeln bedeckt und an der Basis der Kuppel mildert ein großer Schriftstreifen in Kufi-Schriftzeichen den Kontrast zwischen der türkisfarbenen Farbe und dem Dunkelblau des Dachgesimses. Die Fassade des Iwan ist abwechselnd in den Farben Blau, Türkis und Weiß gehalten, während die Farbe der Ziegel auch in den klar definierten Zwischenräumen hervorgehoben wird. Im unteren Teil des Iwans wird ausschließlich die natürliche Farbe der Ziegel verwendet, während die Fassade der Südseite mit türkis glasierten Fliesen verziert ist. Die Dekoration und Verglasung dieses Denkmals ist so gestaltet, dass es beim Besucher den Eindruck erweckt, es schwebe in der Luft. Wie André Godard argumentiert, scheint die prächtige Kuppel von Sultaniyeh, die auf der ziegelfarbenen Erde und den prächtigen Minaretten basiert, an manchen Tagen ihre Flügel in den Himmel auszubreiten. Dieses grandiose Werk ist das Ergebnis einer Kunst, die mit großer Finesse die blaue Farbe mit der natürlichen Farbe des Ziegels harmoniert und dabei dank der geschickten Verwendung von Baumaterialien die Banalität der einheitlichen und eintönigen blauen Masse vermeidet Die Kuppel vermischte sich mit der Farbe des Himmels und regte so den Besucher dazu an, den dekorativen Geschmack, die ornamentale Methode des Architekten und die Kunst des Baumeisters zu bewundern. Im Inneren des Palastes ist die Keramikdekoration noch wertvoller. Aus dem, was bis heute erhalten ist, lässt sich schließen, dass die gesamte Oberfläche der Wände des Raumes und die Innenseite der Kuppel mit Keramikfliesen bedeckt waren. Die gesamte Innenfläche des Gebäudes war mit zahlreichen Inschriftenbändern mit ineinander verschlungenen Kanten und mit Keramikdekorationen mit Blumen oder Sternen bedeckt.
Die in diesem Denkmal verwendete Farbe leitete würdig die große islamische Ornamentkunst ein, die sich in der Safawidenzeit prächtig manifestierte. Im Laufe von drei Jahrhunderten, also bis zur Zeit von Schah Abbas I., verbreitete und perfektionierte sich die Verwendung von Majolikafliesen bis zu dem Punkt, dass alle Paläste und Denkmäler – Moscheen, Medresen, Klöster oder Mausoleen – sowohl außen als auch außen damit verschönert und ausgekleidet wurden und drinnen.
Die Stuckarbeiten
Die scheinbar unbedeutende Kunst der Stuckbearbeitung ist eine Kunst, die großes Geschick und die Fähigkeit erfordert, schnell und präzise zu arbeiten. Das Quadrieren der Steine ist ziemlich schwierig, ebenso das Gravieren auf Holz oder Metall, da Stein, Metall oder Holz feste und unbewegliche Materialien mit einem stets konstanten Widerstand sind. Der Künstler weiß, wie und wann er ein gutes künstlerisches Werk daraus machen muss, während es bei der Verarbeitung des Stucks anders ist, da der Gips, der am Anfang weich ist, schnell trocknet und seine Weichheit verliert, daher muss der Künstler ihn mit Kraft bearbeiten , Präzision und Schnelligkeit.
Es kann sein, dass der Künstler gezwungen ist, das gewünschte Motiv durch mehrmaliges Bearbeiten und mit mehreren Putzschichten zu schaffen. Bei einigen Arbeiten werden bis zu sechs oder sogar mehr Stuckschichten verwendet. Als Grundlage für den Entwurf klebt der Künstler zunächst ein großes Stück Stuck an die Wand. Wenn der Stuck ein wenig aushärtet, werden die Hauptmotive ausgegraben oder darauf angehoben, und bei Bedarf werden kleine Stuckstücke hinzugefügt. Sobald es trocken und vollständig hart geworden ist, wird es geschnitten und gefeilt, um es glatt und angenehm zu machen. Abschließend wird es gebleicht, um es glänzend und strahlend zu machen. Jede dieser Phasen hat ihre eigenen Besonderheiten und die Arbeit ist nicht einfach, da der Künstler mit unterschiedlichen Widerständen der Materialien zu kämpfen hat und eine kleine Erhöhung oder eine kleine Verringerung des Handdrucks ausreicht, damit die Arbeit scheitert und ruiniert wird. Alle. Stattdessen erfolgt die Arbeit an Stein und Metall einheitlich und Sie können jederzeit anhalten und wieder beginnen.
Für die dreidimensionale Arbeit am Stuck muss der Künstler mehrere Schichten übereinander legen; Dies ist nicht immer möglich, da der Stuck eine bestimmte Feuchtigkeit und Härte aufweisen muss, damit eine weitere Schicht darauf aufgetragen werden kann. Dieser Vorgang ist daher sehr kompliziert und schwierig: Sechs oder sieben Schichten Stuck und andere Elemente müssen ineinandergreifen Sie lassen sich in verschiedene Richtungen biegen und der Künstler muss von der ersten Schicht an das Endergebnis vorhersehen können. All dies erfordert Intelligenz, Präzision, Gedächtnis und Konzentration, und wenn das ursprüngliche Projekt nicht auf Ordnung und Planung basiert, können die Ergebnisse ausgesprochen unangenehm sein. Es ist nicht genau bekannt, wann und wo diese Kunst begann. Sicher ist jedoch, dass die Iraner bereits vor mehr als 2000 Jahren verschiedene Arten von Stuckarbeiten praktizierten und dabei Meisterwerke schufen, die ihresgleichen suchen. Die ältesten Exemplare stammen aus den ersten Jahrhunderten v. Chr. und gute Beispiele wurden zu Beginn des Christentums, zur Zeit der Arsakiden, geschaffen. Die frühen Werke weisen eine bemerkenswerte Perfektion auf, die die Entwicklung dieser Kunst in früheren Perioden zeigt. Die satten Farben und ineinander verschlungenen Muster weisen auf die frühere Existenz gemalter Dekorationen hin, die dann meisterhaft an den Fassaden späterer Denkmäler übernommen wurden. In den zahlreichen ornamentalen Gestaltungen der Stuckarbeiten der Sassanidenzeit werden viele Besonderheiten hervorgehoben, von denen in der Arsakidenzeit keine Spur mehr vorhanden ist. Die Sassaniden bauten die Mauern aus rauen und unbearbeiteten Steinen, und um die Oberfläche glatt zu machen, verwendeten sie eine dicke Putzschicht, die sie oft bemalten. Die Motive waren im Allgemeinen groß und geprägt und enthielten Bilder von Tieren und Menschen sowie Blumen und Pflanzen.
Andererseits wird in den aus der Sassanidenzeit erhaltenen Werken deutlich, dass der Künstler eine besondere Raumwahrnehmung hatte: Er betrachtete positive und negative Räume als gleichwertig. Man kann also sagen, dass die Stuckarbeiten der Sassanidenzeit zwei Bedeutungen haben, die unterschiedliche Interpretationen ermöglichen. Dieser Doppeldeutigkeit und der Verwendung positiver und negativer Räume in der Dekoration von Denkmälern, aber auch in anderen künstlerischen Ausdrucksformen kommt eine besondere Bedeutung zu. Beim Weben sind die Leerräume negative Muster, die mit den vollen Räumen, also mit den gleichen positiven Mustern, Harmonie und Kompatibilität finden. So wird der negative Raum zum Zeichnen, oder verborgene und unsichtbare Bedeutungen werden darin hervorgehoben, und dieser Gebrauch des „Verborgenen und Offensichtlichen“ stellt in gewisser Weise die Art von Perfektion dar, die Iraner in der Kunst anstreben. Iranische Kunst ist in der Tat anders Im griechischen und westlichen Sinn legt es nicht Wert auf äußere Vollkommenheit, sondern auf etwas Dauerhaftes und Bedeutsames zu jeder Zeit und in jedem Raum. In den frühen Jahrhunderten der islamischen Kunst waren Stuckdekorationen einfach, aber sehr schön. Die in der Stadt Shiraz gefundene Weinzweigdekoration ist wirklich bezaubernd und lebendig. Ein Jahrhundert später nahmen die Stuckdekorationen in der Stadt Nain einen innovativeren Charakter an und zeichneten sich durch die schöne Schrift in kufischen Schriftzeichen aus. In ihnen sind einige neue Formen erkennbar, die höchstwahrscheinlich experimenteller Natur waren, da sie später nicht wiederholt wurden. Bemerkenswert ist die Verkleidung einer Säule mit Ranken und Weinblättern, die sich zu achteckigen Formen verflechten. Der wunderschöne Mihrab mit seinen vollständig verzierten Stuckrahmen mit Zeichnungen von Pflanzen und geometrischen Formen wich einer Reihe von Stuck-Mihrabs wie dem der Ardestan-Moschee, dem von Mohammad Savi, berühmt als „Mihrab von Oljaitu“ in Isfahan und schließlich der Mihrab von Pir-e Bakran, alle aus derselben Zeit.
In islamischer Zeit entwickelte sich nach und nach eine Konkurrenz zwischen Stuckverzierungen und bemalten Rahmen. Einige davon wurden in Nishapur von einer archäologischen Mission des Metropolitain Museums in New York entdeckt. Obwohl sie flach und frei beweglich sind, scheinen sie einen gewissen Einfluss auf die Entwicklung und Verbreitung der Kunst der Stuckverarbeitung gehabt zu haben. Es ist wahrscheinlich, dass diese Dekorationen in der frühen islamischen Zeit farbig und manchmal sogar wunderschön vergoldet waren. Zwischen dem Ende des neunten Jahrhunderts und zu Beginn des In der Freitagsmoschee in Isfahan wurden in der Qazvin-Madrasa besonders originelle Stuckverzierungen an den Inschriften, an der Fassade der Bögen und am Mihrab angebracht. Im Mausoleum von Alaviyan aus dem XNUMX. Jahrhundert in der Nähe von Hamadan ging diese Art der Verarbeitung noch weiter und die gesamte Innenfläche des Denkmals wurde mit Stuckverzierungen bedeckt, eine sehr schwierige und harte Arbeit. Das Zentrum oder der Mittelpunkt ist der meisterhaft gestaltete Mihrab, aber alle Dekorationen im Mausoleum haben eine interessante und originelle Bedeutung. Das Projekt ist kontinuierlich und einheitlich und der kleinste Fehler in der Ausführung wird nicht bemerkt. Arthur Pope sagt über dieses Denkmal: „Hier ist die architektonische Form sehr kraftvoll und fließend, sie ähnelt fast der nördlichen Kuppel der Freitagsmoschee in Isfahan; Die tiefen Wandrahmen mit den hohen Bögen, die paarweise bis zum Gushvare reichen, haben eine viereckige Form, in die jeweils vier kleine, fast runde Säulen eingeschrieben sind. Die Basen der Säulen, der Zierstreifen und die Schächte haben einen strukturellen Akzent und zwischen ihnen entsteht eine reine und überlegene Harmonie, die die Vielzahl von Designs und Formen überwindet. Die Stuckverzierungen erhöhen nicht nur die Schönheit des Denkmals, sondern sind auch ein Element starker Anziehungskraft. Die Kurven und Wellen der Arabesken in den geschwungenen Rahmen und Inschriften sind dreidimensional, mit deutlicher Betonung, und ihre Wirkung wird durch ein komplexes Netz von Löchern in Form von Sternen verstärkt. Auch die Säulen und Putzdekorationen weisen die gleiche Qualität und Charakteristik auf und so entsteht eine sich wiederholende Welle, die dem gesamten Inneren des Denkmals Harmonie, Einheitlichkeit und Kontinuität verleiht. Der Höhepunkt der Pracht der Stuckarbeiten ist im zentralen Mihrab verkörpert.“
Herzfeld schreibt dazu: „Hier haben die Dekorationen das höchste Niveau erreicht, dank des Eingreifens und des Vorhandenseins aller Faktoren, Worte sind nicht in der Lage, sie zu beschreiben, es ist notwendig, sie genau zu beobachten.“ Man muss sich wirklich fragen, warum Herzfeld so verzaubert ist und diese Schönheit nicht beschreiben kann? Genau das unterschied die iranische Kunst in den vergangenen Jahrhunderten von der westlichen, insbesondere von der griechischen Kunst. Orientalisten, deren Geist durch eine realistische und schnell wahrnehmende Kunst erzogen ist, haben den iranischen Idealismus und Intellektualismus immer als Schwäche bei der Darstellung der Realität angesehen und wollten nicht zugeben, dass die Realitäten ihre eigenen Zeiten und Orte haben. Außerhalb davon gibt es nur Fabeln und Geschichten. Im Idealismus hingegen existiert genau die bestimmte Zeit und der bestimmte Ort nicht. Der iranische Künstler schafft keine Kunst, um Realitäten darzustellen und zu zeigen, da sie bereits existiert und es nicht nötig ist, sie erneut zu schaffen, um sie zu wiederholen. Die iranische Kunst ist eine Anrufung an Gott, den Schönen, den Schöpfer der Schönheit und richtet sich an den Gedanken an Güte und Segen und dient dazu, Besucher an die göttlichen Gnaden und Gottes Barmherzigkeit und Barmherzigkeit zu erinnern. Blumen, die kleinen Pflanzen, die großen Blätter, die von erfunden wurden Der Geist des Künstlers, die seltsam blühenden Blumen, die Zweige und Weinblätter und der miteinander verflochtene Efeu, die Sterne, die Netze mit geometrischen Formen, die rautenförmigen Punkte usw. … sie haben kein anderes Ziel, als den Besucher zu verzaubern. Künstler glauben, wie der Prophet des Islam (Friede Gottes sei mit ihm und seiner Familie) sagte: „Gott ist schön und liebt Schönheit und liebt es, die Wirkung seiner eigenen Gnade (Schönheit) in seinen Dienern zu sehen“, daher die Die Schaffung von Schönheit (dh die Schaffung eines schönen Werkes) ist bereits eine Anbetung Gottes, des Erhalters.
Die miteinander verflochtenen schwierigen Designs werden in Wirklichkeit als separate und unabhängige Einheiten betrachtet und jedes einzelne ist mit Qualitäten und Eigenschaften ausgestattet, die es mit anderen Komponenten kompatibel machen. In dieser Kunst gibt es, ebenso wie im Chor oder in den Musikkapellen oder in der Gestaltung von Stoffen, Teppichen, Keramikfliesen, Metall und Holz, nie ein wichtigeres separates Element. Jede der Komponenten, unabhängig von ihrer Art und Qualität, findet ihren Wert in der Kombination des Ganzen, und dieses Ganze bildet im Verhältnis zu anderen das Ganze des Ornaments. Dies ist im Grunde ein islamischer Gedanke, dass eine einzelne Person ohne andere Mitglieder der Gesellschaft oder eine Gruppe ohne Kompatibilität und Harmonie mit anderen Gruppen nicht widerstehen und in der Gesellschaft überleben kann. Aus diesem Grund sagte der Prophet (Friede sei mit ihm und seiner Familie): „Alle Menschen bilden die Gemeinschaft und alle sind dafür verantwortlich.“
Eine Stuckverzierung auf der Oberfläche eines Mihrabs, einer Wand, einer Säule oder einer Decke verzaubert den Besucher, führt ihn durch den gesamten Raum und verbindet ihn schließlich mit der unendlichen Essenz Gottes, dem Erhalter. dank der Vielfalt seiner Bestandteile, der Harmonie und Beziehung, die zwischen ihnen in der Unendlichkeit des Raumes entsteht. Und so befreit sich jeder, der eine Anrufung an den Herrn richtet und das Gebet erfüllt, von der materiellen Welt und gelangt zu einem Gedanken und einer Reflexion, die die geistige Welt bis zum Staat lebendiger, bedeutsamer und noch zugänglicher macht in deren Zeilen und Epigraphen ihre Bedeutung wie ein Parfüm in diesem spirituellen Raum und der Anbetung des Herrn verbreitet wird. Hier verrichtet der Gläubige das Gebet mit seiner eigenen Seele, während sich der Körper an die andere Welt bindet. Allerdings muss man bedenken, dass nicht alle Stuckdekorationen so perfekt sind wie die der Alaviyan-Kuppel. In einigen gibt es eine gewisse Eile und eine gewisse Verwirrung, wie zum Beispiel beim Mihrab der Freitagsmoschee in Varamin, der ziemlich verwirrt und chaotisch ist. Im Mihrab von Pir-e Bakran gibt es besondere mystische Bedeutungen. In Oljaitus Mihrab werden die technischen Aspekte und die Reihenfolge in der Abfolge der Komponenten stärker berücksichtigt, und vielleicht weisen nur wenige Mihrab die gleiche Raffinesse auf wie er.
Die Mihrabs mit Stuckverzierungen im Iran sind eher persönliche Werke der Designkünstler und in ihnen bemerken wir bestimmte besondere Stile und Methoden, die für einige bereits bekannte Gruppen typisch sind. Dieses Phänomen ist ein Zeichen der Unabhängigkeit, Lebendigkeit und Kühnheit der Künstler. Dreidimensionale, komplexe und ineinander verschlungene Stuckdekorationen waren drei Jahrhunderte lang weit verbreitet.
Der prächtige Mihrab von Pir-e Hamzehpush in der Stadt Varamin stammt aus dem Jahr 1181, ist also zeitgleich mit den Stuckverzierungen des Alaviyan-Mausoleums, weist jedoch einen völlig anderen Stil auf. Auch das netzartige Erscheinungsbild des Stuck-Mihrab in der Stadt Urumiyeh aus dem Jahr 1278 weist einen ganz anderen Stil auf. Der Beginn des XNUMX. Jahrhunderts und die Erholung Irans nach der Zerstörung durch die Mongolen führten zum Bau wunderschöner Paläste mit sehr raffinierten und angenehmen Stuckdekorationen. Die neuen Mihrabs wurden mit wenigen Reliefmustern, aber mit präziseren und besser berechneten Abmessungen und Proportionen hergestellt, wie im Fall des Mihrabs von Oljaitu, bei dem, wie bereits erwähnt, mehr Wert auf die Technik und Feinheit gelegt wurde die Stuckverzierungen als auf den spirituellen Aspekt, die religiöse Dimension und das Gefühl der Anrufung, das sie ausstrahlen sollten. Die Kombination seiner Komponenten erfolgt mit größerer Überlegung und einer stärkeren wissenschaftlichen Begründung. Das umlaufende Epigraph des Mihrab ist mit einer sehr schönen Kalligraphie ausgeführt und zwischen kleinen Blumen, Blättern und dünnen, ineinander verschlungenen Spiralen platziert. Im mittleren Rahmen befinden sich zwei Arten von Kalligrafie, schön, aber unterschiedlich, in der Mitte der Büsche aus ineinander verschlungenen Blumen und im gesamten unteren Rahmen ist eine Zeichnung mit einer Inschrift in immer miteinander verflochtenen kufischen Schriftzeichen zu sehen.
Dann gibt es noch andere Mihrabs, Meisterwerke aus Stuck, die ebenfalls mit geometrischen Mustern verziert sind, wie das des Mausoleums von Bayazid Bastami, bei dem das neue und angenehme Muster in Form eines Sternengitters am Umfang von gekreuzten geometrischen Mustern begrenzt wird Entwürfe.
In den folgenden Jahrhunderten nahm die Stuckverzierung so zu, dass die Rahmen der Iwane, die Bögen, das obere Ende der Minarette und die Innenfläche der Kuppeln damit verziert wurden. Im XNUMX. und XNUMX. Jahrhundert erreichte diese Kunst in Zentralasien ihren Höhepunkt und in Kombination mit Keramikfliesen entstanden einige wirklich bezaubernde Werke. Ab dem XNUMX. Jahrhundert entwickelten Künstler in Zusammenarbeit mit Kalligraphen die Kunst, Epigraphen in Stuck zu schreiben, wobei die Schrift in Kufic- und Naskh-Schriftzeichen inmitten ineinander verschlungener Pflanzen und Blumen eine bezaubernde Schönheit schuf. Bei dieser Art von Arbeiten werden häufig zwei unterschiedlich große Inschriften auf einer Seite der Wand angebracht, wobei die größere unter der kleineren liegt. Obwohl die beiden Epigraphen unterschiedlich sind, ergänzen sie sich gegenseitig und sind im Allgemeinen in Weiß mit grauem oder hellblauem Hintergrund ausgeführt.
Wir müssen der Kunst der Epigraphik einen besonderen Platz vorbehalten, denn in der bildenden Kunst sind es die Epigraphiker, die ein Projekt schaffen, das aus der Bewegung der Schrift in Zeichen sowie in geschwungenen und geraden Linien besteht und so ein Werk schafft, das den Besucher zur Bewegung anregt herum, um seine Wahrheit oder seine wahre Botschaft zu entdecken und zu verstehen. Die Epigraphik entwickelte sich nach und nach zur Kunst der schönen Kalligraphie mit dem Ziel, islamische Weisheit, Gnosis, Wissen und Glauben zu vermitteln. Ab dem XNUMX. Jahrhundert erlangte die Kunst der schönen Kalligrafie eine höhere Wertschätzung, strebte nach höchster Perfektion und die berühmten Kalligraphen erlangten besondere Auszeichnungen.
Zusätzlich zu dieser Art von Dekoration wurden auch sehr realistische figurative Stuckdekorationen in religiösen Denkmälern, Palästen und Gaststätten ausgeführt. In den folgenden Perioden, während der Safawiden- und Kadscharenzeit, erlebten sie eine bemerkenswerte Expansion, so dass sie Teil des öffentlichen Lebens wurden. Wir werden später darüber sprechen.
Der Ziegelstein
Der handgefertigte Ziegelstein mit flacher oder konvexer Form wurde im antiken Iran in prähistorischen Zeiten erfunden, insbesondere im fünften Jahrtausend vor dem Islam. Ziegel wurden auch in achämenidischen und sasanidischen Denkmälern verwendet, von denen die meisten aus Stein gebaut waren. Die Verwendung von Ziegeln durch die Iraner wurde durch die Knappheit des Holzes, seine Widerstandsfähigkeit, seine Billigkeit, seine große Verfügbarkeit, seine einfache Herstellung und schließlich auch durch die Tatsache begünstigt, dass er dank seiner größeren Weichheit die tragenden Strukturen des Gebäudes hervorhob . Diese Eigenschaften führten dazu, dass Ziegel über Mesopotamien nach Ägypten und Europa und über Zentralasien nach Indien und in andere Regionen exportiert wurden. Die Vorteile von Ziegeln beschränken sich nicht nur auf seine Verwendung im Bauwesen, er wurde auch zur Schaffung von Volumen, zur Lösung besonderer Probleme und zu dekorativen Zwecken verwendet, und kein anderes Material konnte so Schönheit und Harmonie schaffen wie Ziegel.
In vorislamischer Zeit wurden seine Zierelemente kaum genutzt, da die Gebäude hauptsächlich mit Stuck verziert waren. Im XNUMX. Jahrhundert erkannte man die Wirksamkeit der Verwendung von Ziegeln bei der Dekoration von Gebäuden vollständig und erkannte die Möglichkeit, sie auf verschiedene Arten zu verwenden, in hervorstehenden Reihen, bei der Schaffung von Mustern oder geometrischen Formen usw. Es verleiht der Hauptfassade des Gebäudes neben seiner Schönheit auch besondere Qualitäten: Es greift in die Farbgebung ein, es hebt die spitzen Winkel nicht hervor, es vermittelt nicht das Gefühl von Schwere, Kontinuität und Härte, das man in Palästen hat aus Stein gebaut und eignet sich sehr gut für einfache Designs und zur Schaffung leichter und weicher Volumen.
Das früheste und eines der besten erhaltenen Backsteindenkmäler aus dem 45. Jahrhundert ist das Mausoleum von Amir Ismail. In seiner Fassade sind die negativen und positiven Räume, die Tiefen und flachen Vorsprünge, die Bögen und Kurven der Ecken, die ornamentalen Kreise über dem Eingang, die Rauten- und Kreuzformen im Inneren, die Reliefs des Dachgesimses und der Säulen, die Reihenkonstruktion zu sehen Die Kuppeln usw. bestehen alle aus Ziegeln unterschiedlicher Größe, die horizontal, vertikal oder in einem Winkel (XNUMX°) angeordnet sind. Die Solidität dieses Denkmals, das seit über elf Jahrhunderten ohne Restaurierungsbedarf steht, erklärt perfekt die Verwendung und Verwendung von Ziegeln als Baumaterial. Dieses Denkmal wurde zum Vorbild für spätere Architekten und Planer, da die Ziegeldekorationen im Inneren seine Schönheit unterstrichen.
Die einfache, aber grandiose Struktur des Gonbad-e-Qabus-Denkmals und anderer Kuppeltürme ist der Verwendung von Ziegeln zu verdanken. Das Mausoleum von Ala ad-Din in der Stadt Torbat-e Jam aus dem Jahr 1150 ist ein weiteres Beispiel für die dekorative Verwendung von Ziegeln, die selbst in den wenigen noch erhaltenen Teilen deutlich sichtbar ist.
Die Verwendung von Ziegeln verbreitete sich während der Herrschaft der Seldschuken und vervollkommnete sich in jeder Hinsicht, sowohl ästhetisch als auch strukturell, so sehr, dass wir mit Sicherheit sagen können, dass es bis dahin seinesgleichen suchte. Die Kuppel der Freitagsmoschee von Isfahan besitzt eine beispiellose Pracht und Erhabenheit. Die damals verwendeten Ziegel hatten keine Standardgröße, sondern wurden je nach Bedarf hergestellt. Sie waren groß, unregelmäßig, rechteckig und schwer. Ihre Maße betrugen im Allgemeinen 22×17 cm. und wog etwa 2,5-3 kg. jede. Ein guter Ziegelstein musste den Klang von Metall haben. Sie wurden unter Berücksichtigung des Platzbedarfs verwendet oder gefeilt und geformt. Die Formen der Ziegel waren vielfältig: glatt, flach oder konvex, besonders geeignet für den Bau der Säulen und Pfeiler der seldschukischen Denkmäler. Die Farbe der Ziegel hatte großen Einfluss auf die Fassade des Denkmals. Die mit den Ziegeln geschaffenen quadratischen Formen wirkten wie ein an der Wand hängender Vorhang, insbesondere wenn der Farbkontrast betont wurde. Die quadratischen Reihen eigneten sich besser für größere Designs: Die einfachen und alten geometrischen Designs wurden im Laufe der Zeit durch Buchstaben des Alphabets ersetzt, die in kufischen Zeichen und architektonischen Linien geschrieben waren; Im XNUMX. Jahrhundert wurden in Aserbaidschan, insbesondere in der Stadt Maragha, Ziegel mit türkisfarbenen Majolikafliesen kombiniert, was dem Denkmal nicht nur besondere Schönheit und Lebendigkeit verlieh, sondern auch den Beginn einer Wende in der Verwendung markierte Majolikafliesen für dekorative Zwecke. Die Kombination helltürkis glasierter Ziegel mit weißen, unglasierten Ziegeln trug zur Schönheit des Denkmals bei.
Zu Beginn des elften Jahrhunderts wurde neben der Verwendung von Ziegeln für Winkel und Geraden auch die Möglichkeit gefunden, Ziegel in unterschiedlichen Größen herzustellen und neue Methoden zur Veredelung der Schichten und Zwischenräume zwischen den Wänden und den Ziegeln zu entwickeln. Eine tiefe Spur zwischen den vorstehenden oberen Ecken erzeugte einen Schatten, der mit der Linie der Außenkante der Ziegel kontrastierte, und diese vertikale und horizontale Kombination führte zu mehreren interessanten Formen, wie im Sangbast-Mausoleum. Zu Beginn des XNUMX. Jahrhunderts wurden andere Designs erfunden, die die Fassaden der Mauern durch die Verwendung von Ziegeln in tiefen Reihen und im Relief bereicherten, mit dem Ergebnis, dass positive und negative schattierte Räume entstanden, wie im Minarett von Damghan oder Pir -e Alamdar, eines der ersten Denkmäler mit vielen hervorstehenden Ziegelreihen und Spalten zwischen den oberen Ecken, die mit Stuck oder bemalter Terrakotta gefüllt sind.
Die ersten dekorativen Motive hatten die Form eines Dreiecks, Quadrats, einer Zinne, eines Kreuzes oder einer Intarsienform. Die großen Inschriften in kufischen Schriftzeichen, die vollständig aus Ziegelsteinen gefertigt sind, verleihen den einzelnen und isolierten Formen besondere Kraft und Charme. Die Verwendung von Schatten und negativen Räumen, die durch die Verwendung von Ziegeln entstehen, verleiht Bauformen eine bemerkenswerte Schönheit, wie zum Beispiel den Ziegeldekorationen im Denkmal von Chehel Dokhtaran in Isfahan aus dem Jahr 1108, die trotz ihrer Einfachheit sehr schlicht sind Ausgestattet, auf den Minaretten, mit hervorragenden Designs, die mit großem Geschick ausgeführt wurden. Oder die des wunderschönen runden Minaretts von Saveh aus dem Jahr 1111, dessen Projekt das innovativste aller vergleichbaren Werke ist.
Die Exzellenz der Backsteindekorationskünstler lässt sich anhand der bis heute erhaltenen Werke würdigen. Zusätzlich zu den einschichtigen Kuppeln der Freitagsmoschee in Isfahan, die seit mehr als 900 Jahren unrestauriert steht und die Bewunderung der Besucher erregt, gibt es nur in Isfahan Dutzende runder und wunderschöner Minarette, die oft mehr als 30 Meter hoch sind Region. Man muss bedenken, dass diese Werke in einem erdbebengefährdeten Land errichtet wurden und dennoch stehen. Sie wurden von erfahrenen Künstlern und Handwerkern aus Ziegeln und Feinbeton auf der Grundlage exzellenten Designs und perfekter Ausführung gebaut.
Die Vielfalt und Vielfalt an Farben, Größen, Formen und ornamentalen Anordnungen der Ziegel machten die Fassade so schön und bezaubernd, dass Architekten manchmal die Arbeit mit Stuck zugunsten von Ziegeln aufgaben, obwohl dieser Trend nur vorläufig war.
Der eigentliche Durchbruch im Mauerwerk kann als derjenige angesehen werden, der in Aserbaidschan mit dem Bau der Roten Kuppel von Maragha begann, dem schönsten Beispiel dieser Art von Dekoration. Die eckigen Säulen des Denkmals werden aus zehn Arten von gefeilten und glatten Ziegeln gebaut, die in mindestens acht verschiedenen Formen hergestellt und mit großer Geschicklichkeit in die Krümmungen der Säulen eingesetzt werden. In den Rahmen der Wände entstehen originelle und teilweise charmant schlichte Motive. Der Ziegelstein selbst ist, selbst wenn er keinerlei Zierelemente aufweist, von einer solchen Qualität, dass er scheinbar alle Zierelemente umfasst.
Ein sehr wichtiger Punkt ist, dass die Verwendung von Ziegeln nicht nur aus dekorativen Gründen erfolgt. Es kann auch verwendet werden, um die Richtung des auf das Denkmal ausgeübten Drucks anzuzeigen, wie bei den älteren Bögen der Freitagsmoschee in Isfahan, wo sein struktureller Nutzen wirklich beträchtlich ist. Die Richtung der Anordnung der Steine variiert je nach ausgeübtem Druck. Diese verstärken das Gefühl sicher vereinter Kräfte. Die überlegene Kraft und Stärke der Bögen seldschukischer Denkmäler hängt strukturell mehr von den mit den Ziegeln erzeugten Mustern als von den Grundformen der Gebäude ab. E. Lutyens ist sich dessen bewusst und sagt: „Sagen Sie nicht die iranische Kunst des Mauerwerks, sondern sagen Sie die iranische Magie des Ziegels.“ Da der unverputzte Ziegel dem Gebäude ein Gefühl von Solidität verleiht, wollten die Architekten das Vorbild der Arbeit mit Ziegeln nachahmen: Sie bedeckten die Wand mit Putz und schufen darauf Muster, die verzierte Ziegelmotive nachbildeten, um sie dem Besucher zu vermitteln das Gefühl, das man mit dem Ziegel erhält.
Die Verbreitung von Gipsverkleidungen, die viel einfacher und kostengünstiger waren als Ziegeldekorationen, führte dazu, dass letztere in vielen Regionen des Landes durch Stuckdekorationen ersetzt wurden. Und aufgrund der historischen Bedeutung und des Umfangs seiner Verwendung haben wir bereits auf den vorherigen Seiten darüber gesprochen. Allerdings ist die Verwendung von Ziegeln noch nicht völlig aufgegeben worden und es gibt derzeit eine Art Rückkehr zu Ziegeldekorationen; sogar eine Art gemischte Verwendung von Ziegelsteinen und Majolikafliesen verbreitet sich, ähnlich wie beim Denkmal des Roten Doms, jedoch mit den derzeit verfügbaren Mitteln. Ein Beispiel ist im Hauptquartier des Büros für Pilgerfahrt und religiöse Spenden in Teheran zu sehen.