Die mit der Anrufung des Regens verbundenen Bräuche

Die Angst vor Dürre und dem Mangel an Regen über lange Zeiträume hat die Menschen seit der Antike dazu veranlasst, verschiedene Rituale und Bräuche durchzuführen, um den Regen anzurufen. In den verschiedenen Gebieten des Iran gibt es auch besondere Rituale mit ähnlichem Ursprung und einer großen Vielfalt an Formen.
Einige von ihnen beziehen sich auf die vorzoroastrische Zeit, andere haben ihren Ursprung in zoroastrischen Mythen und einige beziehen sich auf andere ethnische Gruppen, die entweder in dieses Land kamen und dort blieben, und die Iraner, die in ständigem Gedankenkontakt mit ihnen standen, übernahmen einige ihrer Bräuche individuell oder in Gruppen wie: Regengebete, Opfer, Wasserhochzeitszeremonie und Waschen von Särgen, Herstellung von Puppen, Zubereitung von Brot und Offenbarungsspeisen, Annahme von Geschenken von anderen usw. Alles Riten, die durchgeführt werden, um Regen anzurufen.
Im Allgemeinen können diese Bräuche in 11 Gruppen eingeteilt werden, obwohl einige Riten eine Kombination oder eine Kombination aus zwei oder einem anderen Brauch sind:
1. Ritus des Gebets und Flehens: die üblichste und vielleicht älteste Art, Regen anzurufen
2. Suppe zubereiten: Bereiten Sie Suppe oder Halim zu und teilen Sie sie unter den Einwohnern oder den Armen
3. Eine Kuh stehlen: Stehlen Sie Kühe aus umliegenden Dörfern
4. Unterbrechung der Verehrung: Unterbrechung der Verehrung heiliger Phänomene oder Simulation einer Rebellion
5. Verwendung von „regentragenden“ Steinen: Platzierung von Steinen an einer bestimmten Stelle neben Gräbern und Heiligtümern
6. Einen Zauber entfesseln: Den Zauber verwenden, als würde man das Band in Brand setzen, um den Regen aus seiner Bindung zu befreien
7. Mit dem Esel Regen herbeirufen: Konzentrieren Sie sich auf die Esel, indem Sie sie verkleiden und mit edlen Stoffen und Juwelen verschönern
8. Weissagung: Optimismus und Annahme von Wahrsagungs- und Omenverhalten
9. Die Särge und das Banner herumtragen: Aktionen wie das Herumtragen der Särge, das Waschen, das Drehen des Banners usw. ausführen.
10. Kuse gardi: Haarlose und seltsame Menschen durch die Nachbarschaft tragen
11. Puppen tragen: Eine Puppe herumtragen, die wie eine Frau aussieht, und Wasser darauf streuen
Neben dieser Unterteilung gibt es noch weitere Fälle. Hier sind die Beispiele für Riten, die in der Unterteilung erwähnt werden:
1. Ritus des Gebets und Flehens
Rezitiere das Regengebet
Das Gebet „Astaghāseh“ oder dasselbe, um Regen anzurufen, wird an allen Orten im Iran rezitiert. Dies geschieht einzeln und in Gruppen und in Anwesenheit aller in den Moscheen, an den Orten des gemeinsamen Gebets, in der Wüste und im freien Raum.
In einigen Fällen bringen die Menschen ihre Kinder und sogar Vieh mit. Es ist Brauch, dass beim Beten die Jungen des Viehs von ihren Müttern getrennt werden, da man glaubt, dass sie rein und frei von Sünde sind und dass Gott daher Gnade mit den Menschen haben wird und es regnen wird.
Wenn in einigen Gegenden diejenigen, die sagen, dass Allah groß ist, an den Ort gehen, um das Flehen um Regen zu sprechen, steht der örtliche Mullah mit der schwarzen Flagge wie in Trauer vor ihnen und einige Mullahs gehen barfuß, ihre Tuniken nach außen gedreht ein Turban.
Diejenigen, die zur Gebetszeit beten, stehen barfuß und nehmen ihre Hüte ab. Nach dem Gebet opfern sie eine Kuh und teilen ihr Fleisch zusammen mit anderen Gerichten mit den Armen.
An einem anderen Ort gehen die Dorfbewohner zu einer Quelle in der Nähe des Dorfes, opfern ein Schaf und verteilen es unter den Armen, nachdem sie das Gebet gesprochen haben. Es gibt keine festgelegte Zeit für das Gebet und es kann an jedem Wochentag gesprochen werden, die Priorität liegt jedoch am Montag und danach am Freitag.
Im Buch „Sahifeye Sajjādyeh“ über die Gebete des Regens heißt es: „Oh Schöpfer, Allerhöchster, befehle deinen Engeln Barmherzigkeit, damit unser durstiger Gaumen mit reinem Wasser besänftigt wird; Ein Regen, der dazu führt, dass auf den Feldern und auf den Weiden reichlich Büschel wachsen, lässt die Euter, die jetzt keine Milch mehr haben, mit Milch überlaufen.“
In der Stadt Qāen in der südlichen Region Khorāsān gibt es eine alte Moschee namens „Regengebet“, die nur für die Regenanrufungszeremonie genutzt wird.
In einigen Dörfern Kaschmars füllt eine Gruppe Ältester einen Behälter mit Schafskot, geht dann zu einem Haus und verrichtet je nach Anzahl der Kot bestimmte Regengebete. Während die Ältesten beten, hat keiner der Teilnehmer das Recht, ein Wort zu sagen, das kein Gebet ist.
In einem anderen Dorf in Kaschmar trifft sich an einem bestimmten Abend eine Gruppe Bäuerinnen und wählt beim Ritual der Auslosung eine Person aus ihrer Mitte aus. Diese Frau muss auf eine Art und Weise, die niemand verstehen wird, einer älteren Witwe den Rock stehlen. Wenn er dies getan hat, wird er dem Friseur mitteilen, dass er am Donnerstag alle warnt und die Frauen auffordert, zum Heiligtum zu gehen.
Als die Frauen den Schrei hörten, füllten sie mit großer Begeisterung alle Krüge mit Wasser und gingen zum Heiligtum. Dort legen sie den Rock auf ein Stück Holz und gießen das Wasser, das sie mitgebracht haben, darüber und waschen den Sarg rund um das Grab.
Zu diesem Zeitpunkt sitzt eine Frau auf dem Korsi oder Hocker und hält eine Predigt, während die anderen mit gebrochenem Herzen weinen. Dann rezitieren sie als Gruppe zwei Rok'at des Hadschatsgebets und beten schließlich um Regen.
In den südlichen und südwestlichen Gebieten wird der Teil des Ritus der Regenbeschwörung, der von Gebeten und Flehen begleitet wird, „qable do'ā“ oder qable bārān“ genannt und mit einem bestimmten Ritual durchgeführt.
In Māhshahr geht eine Gruppe spazieren, nimmt einen Hahn auf den Arm und einige Leute legen sogar alte Satteltaschen aus Schaffell auf ihre Schultern, tragen einen großen hölzernen Mörser bei sich, beschwören den Regen mit Gebeten und schlagen auf dem Weg auf den Rücken des Hahns, bis er ertönt macht ein Geräusch; Tatsächlich glauben sie, dass der Lärm des Hahns auch den Hahn am Himmel verursacht (Donner) und dass es dann regnet.
2-Bereiten Sie die Suppe zu: Bereiten Sie die Suppe oder Halim zu und teilen Sie sie mit den Einwohnern und den Armen
Der Brauch, die Suppe zuzubereiten, findet in den meisten Städten und Dörfern auf unterschiedliche Weise statt. Dieser Ritus findet normalerweise neben Tekkye, Imāmzādeh, Schreinen, Hossenyeh, örtlichen Moscheen oder der Freitagsmoschee der Stadt, neben dem Qanāt (Durchlass) des Dorfes oder um einen heiligen Baum herum statt.
Bei dieser Zeremonie werden die für die Suppe oder den Halim benötigten Zutaten unter Mitwirkung des Volkes zubereitet, die Suppe wird mit einem besonderen Ritual zubereitet und durch das Rezitieren von Gebeten und das Lesen des Korans unter den Armen und den Einwohnern aufgeteilt. Jeder, der die Suppe isst, betet, dass es regnen möge.
In manchen Gegenden wird eine Schüssel Suppe auf das Dach der Moschee gebracht und in die Dachrinne geworfen, an einem anderen Ort wird ein Teil dieser Nahrung auf dem Dach verteilt, weil man glaubt, dass die Vögel es fressen und es regnen wird oder so Gott wird es regnen lassen, um das Dach des Hauses zu waschen.
In der Stadt Delijān wird vor dem Teilen der Suppe ein Teil davon in die Öffnung des Durchlasses geworfen. Wichtig ist, dass die für die Zubereitung der Suppe benötigten Zutaten von bester Qualität sind.
In verschiedenen Gegenden hat diese Suppe unterschiedliche Namen, zum Beispiel heißt sie in Kermān „Suppe von Hossein“, in Osku „Suppe von Fātemeh“, in Tafresh „Tormāj“, in Kazerun „Suppe Ou“ usw.
Beispiele für den Brauch der Suppenzubereitung
Suii Qāzān
Wenn es nicht regnet, wird unter den Torkmeni ein Ritual namens „Suii Qāzān“ organisiert. An einem Mittwoch opfern die Einheimischen ein Schaf und gehen zur Moschee, um besondere Gebete zu sprechen. Beim Beten werden die Hände ausgestreckt, die Finger zeigen nach unten und Blitz, Donner und Regen werden angerufen.
Nach dem Gebet und dem Essen gehen sie in Altersgruppen von bis zu 40 Personen zusammen mit dem Mullah zu den Häusern der Menschen, rezitieren Gedichte und sammeln etwas Mehl. Wenn die Bewohner des Hauses ihre Wünsche erfüllen, bereiten sie später mit diesem Mehl die Suppe zu und verteilen sie unter den Menschen.
Shilun oder Shilan
Shilun ist ein Ritual zur Beschwörung des Regens in der Region Māzandarān, bei dem alle Dorfbewohner gemeinsam zum Imāmzādeh, zur Moschee, zum Tekkye oder zum großen Platz des Dorfes oder außerhalb oder um einen heiligen Baum gehen, beten und einen der Seyyed (Nachkommen des Prophet) befeuchten Sie eine Ecke des Korandeckels oder waschen Sie die Menbar (Kanzel) mit Rosenwasser oder ihre Sockel oder gießen Sie Wasser auf einen Seyyed.
Darüber hinaus sammelt jeder Milch und Reis und bereitet damit an manchen Orten Suppe zu, verzehrt sie und manche werfen sie auf das Dach, weil sie glauben, dass es Regen verursacht.
3-Kuhdiebstahl: Kühe aus umliegenden Dörfern stehlen
Bei diesem Ritual simuliert eine Gruppe von Frauen und Mädchen in den westlichen Gebieten des Landes wie in Ilām, in Lorestān, in Kermānshāh, in Kurdistān und in einigen Städten Hamedāns, wenn es lange Zeit nicht geregnet hat, den Diebstahl des Wassers Kühe des angrenzenden Dorfes, oft von der gemeinsamen Weide in der Nähe der beiden Dörfer.
Frauen aus anderen Dörfern, die sich der Tatsachen bewusst sind, gehen mit einem Holzstock gegen die Frauen, die die Kühe gestohlen haben, auf das Feld und tun so, als würden sie streiten. Plötzlich tritt jemand als Bürge auf und setzt darauf, dass er die Kühe seinem Besitzer zurückgibt und dass es dabei regnen wird.
Manchmal enden die Dinge nicht so einfach, denn diejenigen, die die Kühe gestohlen haben, kehren glücklich in ihr Dorf zurück, zählen die Kühe und teilen sie unter den Menschen auf, um die sie sich kümmern müssen. Nach ein paar Tagen gehen einige Dorfvorsteher unter den Besitzern der Kühe zu den Ältesten des Dorfes, das sich des Diebstahls schuldig gemacht hat, und bitten sie mit Gebet und Flehen um ihre Tiere.
Diese werden unter der Bedingung zurückgegeben, dass diese Ältesten dafür sorgen, dass es regnet. Die Gewährleistungsfrist wird vertraglich festgelegt, beträgt jedoch in keinem Fall mehr als 10 Tage.
4. Hören Sie auf, anzubeten: Hören Sie auf, heilige Phänomene anzubeten oder eine Rebellion vorzutäuschen
Wenn die Durchführung verschiedener Bräuche keinen Einfluss auf den Niederschlag hat, werden Rituale durchgeführt, die scheinbar einen Bruch mit der Verehrung heiliger Phänomene darstellen. In Wirklichkeit simulieren Menschen mit diesen Aktionen einen Aufstand, sodass es regnet.
In Gonābād (Region Khorāsān Razavi) beispielsweise halten sie ein 12-jähriges Waisenkind im Qanāt, bis es weint und die Tränen in den Kanal fließen. Sie sind davon überzeugt, dass Gott ihnen auf diese Weise gnädig sein wird und es bald regnen wird. In Torbat-e Heydaryeh (Region Khorāsān Razavi) stiehlt eine Gruppe von Frauen einer alten Frau die Hosen (hässliche und ungerechtfertigte Aktion). Dann bereiten sie aus dem Brotteig eine Puppe namens „Braut aus Teig“ vor und machen sich mit dem Horn und anderen Werkzeugen auf den Weg zum Brunnen außerhalb des Viertels.
Dort zogen sie der Teigbraut die gestohlenen Hosen an und warfen sie in den Brunnen. Am nächsten Morgen kehren die Frauen zum Ort zurück. Wenn die Hose der alten Frau an die Oberfläche gelangt ist, ist dies das Zeichen dafür, dass es regnen wird.
Ein weiteres Beispiel ist, dass in Behbahān (Region Khuzestān) in Zeiten der Dürre einer der Bewohner nachts heimlich zum Haus der religiössten Person des Ortes geht, seine Flasche zerbricht und das gesamte auf dem Boden befindliche Wasser ausschüttet.
Der Gläubige, der im Morgengrauen aufwacht, stellt fest, dass er nicht einmal einen Tropfen Wasser im Haus hat und nicht einmal seine Waschungen durchführen kann. Dann beklagt er sich bei Gott, dass er sich seiner erbarme und es regnen lasse.
Verunreinigen Sie das Wasser der Quellen in den Dörfern mit Schlamm, was im alten Anahita-Glauben und im heutigen Hazrat-e Fātemeh Zahra (A) ein Ausdruck der Respektlosigkeit gegenüber dem Besitzer des Wassers ist, streuen Sie das Wasser auf die Samen und werfen Sie sie weg im Wasser sind weitere Beispiele für diesen Brauch.
Ba salashmaq
Ein weiteres Torkmen-Ritual zur Beschwörung des Regens ist das „ba salashmāq“, bei dem die jungen Männer in einem Dorf, das über eine Quelle oder einen Fluss verfügt, Chaos anrichten und versuchen, eine Person unter den Einheimischen zu ergreifen und sie ins Wasser oder mit einem zu werfen Eimer werden mit Wasser begossen (eine Art symbolische Darstellung des Opfers für den Fluss).
In dieser Situation haben nur die Begleiter der gefangenen Person das Recht, ihr zu helfen und sie zu retten.
5-Rückgriff auf „regentragende“ Steine: Platzierung der Steine ​​an einer bestimmten Stelle neben den Gräbern und Heiligtümern.
In manchen Gegenden neben den Gräbern und Heiligtümern befinden sich Steine, die dem Volksglauben zufolge, wenn sie an einer bestimmten Stelle platziert werden, den Regenfall begünstigen.
In einem Dorf in der Nähe von Sareyn (Region Ardebil) zum Beispiel gibt es neben einem Heiligtum einen großen Stein, den die Menschen in Zeiten längerer Dürre bewegen und in den Fluss werfen, während sie darauf warten, dass es regnet.
Bei Regen wird der Stein mit besonderen Zeremonien wieder an seinen Platz gebracht. Weitere Beispiele finden sich in Kadkan (Region Khorāsān Razavi), wo sich neben dem auf einem Berg gelegenen Heiligtum „Pir Yāhu“ ein großer weißer Stein befindet, den die Menschen bei der Durchführung des Regensuppenrituals ein wenig bewegen und dann beten und anrufen Regen oder in der Gegend von Bakhtiāri und an der Trennlinie zwischen der Sommer- und der Winterresidenz gibt es ein Mausoleum namens Shāh Qotb Al-Din, das von den Menschen sehr verehrt wird. Neben diesem Schrein befinden sich drei zylindrische Steine, an deren Spitze jeweils eine kleine Mulde zu sehen ist.
Wenn es eine Dürre gibt, stehen die Menschen neben diesen Steinen, von denen sie glauben, dass sie Regen bringen, während sie eine Kuh und ein Schaf opfern und um Regen beten.
6-Den Zauber lösen: Einsatz von Magie, wie z. B. das Anzünden des Seils, um den Regen von der Bindung zu befreien, die es festhält
Bei der Auflösung des Zaubers oder bei der Befreiung des Regens von der Bindung, die ihn festhält, spielen die Elemente der Magie eine Rolle. Beispielsweise findet in Lorestān (Region Fārs) das Ritual „bastan-e chehel kachalān“ (wörtlich: 40 kahlköpfige Männer binden) statt, bei dem sich in der Nacht einige Mädchen versammeln und eines von ihnen ein Seil nimmt, sich in die Mitte setzt und jedes von ihnen Das Mädchen nennt einige Glatzköpfe unter den Bewohnern des eigenen Dorfes oder anderer Dörfer, sofern sie bekannt sind.
Das Mädchen mit dem Seil in der Hand, entsprechend dem Namen jedes Glatzkopfes, bindet das Seil zu einem Knoten und dann stiehlt eines der Mädchen einen Krug aus dem Haus einer eifersüchtigen alten Frau. Dann geht das Mädchen, das den Bund fürs Leben geschlossen hat, auf ein Dach, dessen Traufe zur Qibla (Richtung Mekka) zeigt, und während sie Worte ausspricht, verbrennt sie das Seil, gießt Wasser aus dem Krug darüber und zerbricht schließlich den Krug.
Tatsächlich wird angenommen, dass dadurch der Regenzauber aufgelöst wird. In Jahrom (Region Fārs) gibt es einen ähnlichen Brauch wie das „Fesseln von 40 kahlköpfigen Männern“, mit dem einzigen Unterschied, dass nach dem Anzünden des Seils seine Asche in einen gestohlenen Behälter geworfen wird, der an der Dachrinne gegenüber der Qibla befestigt wird oder sie gehen darunter hindurch, während in Fasā (Fārs-Region) die Asche des Seils in das fließende Wasser geworfen wird.
Im Dorf Chugām (Gilān-Region) entsprechend dem Namen von 7 Glatzen machen sie 7 Knoten in das Seil und binden es an den Baum, dann schlagen sie mit einem Holzstab auf das Seil, um die Glatzen zu schlagen. Im Dorf Maklavān (Gilān-Region) schreiben sie den Namen der Glatze auf die Rinde einer Baumart und hängen sie an einen anderen Baum.
In Shahre Kord (Region Chahar Mahāl und Bakhtiāri) binden sie nach den Namen von 40 kahlköpfigen Menschen 40 Holzstücke mit einem Seil zusammen, hängen das Seil dann an eine Wand und schlagen mit einem Stock auf die Holzstücke. Eine Person garantiert, dass die Glatze nicht geschlagen wird und verspricht, dass es in ein paar Tagen regnen wird.
In Masjed Soleimān (Region Khorāsān) wird der Name des Glatzkopfes auf ein Blatt geschrieben und dieses an einen Baum gehängt. Man geht dabei davon aus, dass es nach ein paar Tagen regnen wird.
Die Menschen auf der Insel Qeshm (Region Hormozgān) betrachten die Dürre als eine Folge des Schicksals und des Unglücks, das den Menschen durch die Peri schadet, und um sie abzuwenden, wird ein Teil der mit dem Fleisch eines geopferten Tieres zubereiteten Nahrung genommen, um sie zu spenden Peri und in einer Ecke des Innenhofs der Moschee platziert. Sie salzen dieses Essen nicht, weil sie davon überzeugt sind, dass Peri kein Salz mag; In derselben Gegend verlassen die schwarzen Männer die Stadt, bereiten Essen ohne Salz zu und schütten es dort auf den Boden, damit die Kreaturen, die den Regen gebunden haben, es freisetzen können.
Den Schädel eines toten Esels verbrennen und die Asche in den Kanal oder ins fließende Wasser werfen, auf Papier und Stein schreiben und es an den Baum hängen oder ins Wasser werfen, einen Krug aus dem Haus eines Regierungsbeamten oder anderer stehlen derjenige, der die Leichen wäscht, Wahrsager und Seher oder sogar der Schädel eines toten Maultiers auf dem Friedhof begräbt usw. … das sind andere Aktionen, die durchgeführt werden, um den Regenzauber aufzulösen.
7-Anrufung des Regens mit dem Esel: Schenken Sie dem Esel Zuneigung und Aufmerksamkeit, indem Sie ihn schminken und mit kostbaren Stoffen und Juwelen verschönern.
Entgegen der Interpretation, wonach der Schädel des Esels als Hilfsmittel für die Mächte des Bösen verwendet wird, wird in einigen iranischen Ritualen der Regenbeschwörung dem lebenden Esel als Hilfsmittel der Kräfte, die Regen bringen, besondere Aufmerksamkeit gewidmet.
Beispielsweise wird in Anārak (Region Isfahān) ein Esel aus Kohl (aus Antimon gewonnen) und einem roten Pulver geschminkt und mit kostbaren Stoffen und Juwelen verziert; dann bringen sie ihn als Gruppe auf einen Berg, dort feiern sie mit Tanz und dann kehren sie ins Dorf zurück und lassen ihn in der Gasse herumlaufen; schließlich teilen sie die zuvor zubereitete Regensuppe mit den Armen.
In Kāshmar (Region Khorāsān Razavi) binden sie farbige Taschentücher um den Hals des Esels und die Person, die auf dem Esel reitet, spielt Tamburin; Sogar die jungen Einheimischen umringen ihn, tanzen und klatschen und singen und gehen mit ihm ins Hamam.
Hier schütten sie Wasser auf den Kopf des Tieres und gehen immer noch tanzend und singend zurück zum Qanāt des Dorfes und waschen den Esel erneut. Das Interessante ist, dass sie gleichzeitig den Schädel eines toten Esels verbrennen, auf dem ein Fluch steht.
In Dezful (Region Khuzestan) wird ein weißer Esel neben einen Schrein geführt und ihm werden die Beine gefesselt. Ein Mensch mit einem Hackmesser tut so, als würde er ihn töten, doch in diesem Moment kommt jemand, der dem Esel garantiert, dass es zum Beispiel nach drei Tagen regnen wird.
In manchen Gegenden wird anstelle des Esels eine Kuh verwendet, die geschminkt und mit Juwelen verziert ist.
8- Wahrsagen: Optimismus und Erfüllung wahrsagender Handlungen und Omen
Einer der sozialen Mechanismen, die unter schwierigen Bedingungen das Aushalten von Schwierigkeiten erleichtern, ist Optimismus und die Vorfreude auf gute zukünftige Situationen. In einigen Gebieten Irans ist die Anwendung von Wahrsagungsverhalten und Omen in Dürreperioden weit verbreitet; Beispielsweise belauschen die Menschen im Dorf Jahre (Region Fārs), wenn der Regen erst spät einsetzt, am Samstagabend die Türen der Häuser, was eine Art Wahrsagerei darstellt.
Dazu beginnen die Menschen an den Türen von drei Häusern zuzuhören. Wenn drinnen von Regen, Wasser oder Milch die Rede ist, wird es ihrer Meinung nach regnen. Wenn es stattdessen im Dialog um Hunger und Durst geht, wird dies als Verlängerung der Dürre interpretiert und Mangel an Regen.
In Neishābur (Region Khorāsān Razavi) stapeln Kinder am Ende des „chuli fazak“-Ritus die Lebensmittel, die sie gesammelt haben, während sie von Haus zu Haus gehen. Menschen interpretieren den fallenden Schnee und Regen unterschiedlich, wenn sie die Farbe von Lebensmitteln berücksichtigen.
Wenn das Geschirr überwiegend weiß ist, ist das ein Zeichen dafür, dass es schneien wird, ist es überwiegend gelb und golden, also ähnlich der Farbe von Weizen und Gerste, ist es sicher, dass es stark regnen wird.
An einem anderen Ort bereiten die Menschen eine Brotsorte zu, markieren sie auf einer Seite mit dem Finger und werfen sie von der Spitze eines Berges in das Wasser einer Quelle, die am Fuße des Berges entspringt; Wenn dieses Brot neben dem Schild ins Wasser fällt, wird es mit Sicherheit regnen, sonst wird es eine gewisse Zeit lang nicht regnen.
In Sabzevār (Region Khorāsān Razavi) wählen die Menschen durch das Verbrennen des Eselskopfes einen robusten Mann aus, dem die Augen verbunden sind und der einen Stock erhält; dann wird es dreimal um sich selbst gedreht; Mit geschlossenen Augen muss er den Kopf des Esels finden und mit dem Stock dreimal kräftig darauf schlagen; Wenn aufgrund dieser Schläge der Kopf des Tieres in den Bach fällt, ist das ein gutes Zeichen, da es nach 3-3 Tagen regnen wird, andernfalls wird die Dürre anhalten.
9-Särge und Banner herumtragen: Führen Sie Aktionen wie das Herumtragen der Särge, das Waschen und das Drehen des Banners aus
Das Herumtragen der Särge, das Waschen und das Drehen des Banners sind Handlungen, die Teil anderer regenrufender Bräuche sind, die auf ähnliche Weise ablaufen. Beispielsweise hat eine Gruppe von Frauen und Männern in Shahr-e Gerāsh (Region Fārs) ein 8 bis 10 Jahre altes Kind in einem Sarg ausgestreckt; Ein weißes Tuch wird darüber gelegt, der Sarg wird auf die Schultern geladen und die Menschen verlassen die Stadt, indem sie das Lied singen, das zum Regen ruft.
In Ferdous (südliche Region Khorāsān) luden vier unverheiratete Mädchen einen Sarg auf ihre Schultern und trugen ihn vor einen Kanal, wo sie ihn dort abstellten, bis das Wasser unter den Sarg floss, ein Brauch, den die Ältesten in Täbris befolgten, indem sie den Sarg dorthin trugen Eine Quelle oder nach Esfahān (Fārs-Region) Eine Gruppe von Männern lädt zusammen mit einem Mullah der Stadt, der eine umgedrehte Tunika um seine Schultern gelegt hat, den Sarg auf seine Schultern und mit den Becken, der Trommel, der Trompete und dem Standardmäßig begibt er sich auf den Ort des gemeinsamen Gebets der Stadt, indem er ein Gedicht rezitiert, in dem es um den Regen geht;
Auch in Shushtar (Khuzestān-Region) gibt es im Mausoleum „Maqām Hossein“ eine Palme und in Dürreperioden und um Regen anzurufen, geht eine Gruppe von Frauen dorthin, lädt sie auf ihre Schultern und macht sich auf den Weg zu einem anderen Imāmzādeh.
Das Drehen des Banners, das im Iran eine lange Geschichte hat und das religiöse Verhalten der Menschen widerspiegelt, wie zum Beispiel den Brauch, den Sarg herumzutragen, findet in verschiedenen Traditionen statt. Beispielsweise wird in einigen Gegenden von Khorāsān aus einer Gruppe von Kindern einer als „Lehrer“ ausgewählt, der ihm die Messlatte auf die Schultern legt; Die anderen machten sich ebenfalls auf den Weg hinter ihm her, rezitierten Gedichte, um den Regen anzurufen, und gingen zu den Häusern der Menschen.
Sie sammeln etwas Essen, mit dem sie Suppe zubereiten, die sie dann untereinander und mit anderen teilen. An einem anderen Ort nehmen sie ein hohes Stück Holz und wickeln es mit 40 Stoffstücken ein und nennen es „alam-e chāl ghis“ (40-geflochtenes Banner), und die Leute drehen dieses Banner, während sie Gedichte rezitieren, um den Regen anzurufen.
Ein Ritual namens „alam bandi“ und „alamvācini“ (Öffnen des Banners) findet in einigen Gebieten der Gilān-Region nur in Dürrezeiten und mit dem Ziel statt, Regen zu erbitten.
10-Kusegardi: Lassen Sie haarlose und besondere Menschen durch die Nachbarschaft rennen
Kusegardi oder Kusegelin oder Kuse Barneshatan gehört zu den ältesten und vielfältigsten Ritualen, die im Iran weit verbreitet waren und mit der Bitte um Segen und Regen verbunden waren. In vielen Gebieten des Iran wie z Aserbaidschan, Ardebil, Zanjan, Kurdistān, Hamedān und Arak findet ein Ritual mit den Namen kuse, kusā, kusechupānha und kuse und naghāldi statt, um den Segen, die Steigerung der Fruchtbarkeit des Viehs und den Regen zu erbitten.
Hier erwähnen wir einige dieser Riten:
Hehehele Kuse
Hel hele kuse oder kuse gardāni ist ein Regenbeschwörungsritual unter den Bakhtiāri. Dieser Ritus wird von Männern nachts in der Trockenzeit durchgeführt. Eine Person, die normalerweise bereits Erfahrung in allen Kuse-Gardāni-Riten hat, wird als haarlos ausgewählt und ist wie ein Monster geschminkt, ihr Gesicht ist schwarz bemalt, auf ihrem Kopf sind zwei Hörner angebracht, sie ist in hässliche Kleidung gekleidet und umgibt sie Der Hals ist an einem großen Bolzen aufgehängt. Während ihm dann einige Männer und Jugendliche folgen, gehen sie auf die Türen der Häuser und Zelte zu. Während der Fahrt und in der Dunkelheit der Nacht singen sie ein Lied, das sich mit dem Klang des Blitzes verbindet.
Die Bewohner des Hauses kommen mit einer Schüssel Mehl, einem anderen Geschenk oder etwas Geld und geben es der Gruppe, in den meisten Fällen ist es etwas Mehl. Die Geschenke werden in einen Umschlag gesteckt, der auf den Schultern eines der Begleiter liegt. Zu diesem Zeitpunkt überrascht eines der Familienmitglieder die Gruppe, indem es eine Schüssel mit Wasser nach ihnen wirft.
Aus dem gesammelten Mehl wird ein großes Brot zubereitet, in das zuvor eine rote Perle gelegt wurde. Das Brot wird unter den Mitgliedern aufgeteilt, derjenige, der die rote Perle berührt, wird auf gespielte und symbolische Weise geschlagen, bis einer der Ältesten als Bürge auftritt. Nachdem er das Gebet gesprochen hat, bittet er Gott, seinen Ruf vor diesen Menschen nicht zu verlieren und seinen Segen mit Regen zu erteilen.
Kol ali kuse
In der Region Chahār Mahāl und Bakhtiāri wird zur Beschwörung des Regens eine haarlose Person (ohne Bart und Schnurrbart) ausgewählt, der Bart und Schnurrbart verliehen wird, ihm wird außerdem eine große Ledertasche auf den Kopf gelegt, er ist in lockere Kleidung gekleidet und eine Tasche zum Tragen über der Schulter gegeben.
Dann nehmen es viele Leute und gehen als Gruppe zu den Haustüren und fangen an, Gedichte zu rezitieren, um um Regen zu bitten. Der Haus- oder Zeltbesitzer schüttet ihnen Wasser über den Kopf und gibt ihnen etwas Mehl oder Getreide.
Das geht bis in die Nacht. Anschließend wird aus dem gesammelten Mehl ein Brot zubereitet, in dem auch ein kleines Stück Holz versteckt ist. Wenn das Brot geteilt wird, um es in Anwesenheit der Gruppe zu essen, wird derjenige, der das Holz findet, genommen und geschlagen, bis eine Person kommt, die für ihn bürgt und sagt, dass es beispielsweise an einem bestimmten Tag regnen wird. Wenn es bis zum festgelegten Tag nicht regnet, wird der Bürge geschlagen, bis eine andere Person seinen Platz einnimmt. Diese Tatsache bleibt bestehen, bis es regnet.
Shāh Bārun (Der Regenkönig)
In Bāft, Kermān, wählten die Bauern während der Dürre eine Person zum „König des Regens“, der für die Durchführung des gleichnamigen Rituals verantwortlich war. Normalerweise wählten sie jemanden, der als Kind ins Wasser gefallen war und überlebt hatte. Der Regenkönig wählte auch einen Minister für sich selbst und die anderen Bauern galten als seine Soldaten.
Der Regenkönig trug einen hohen Leder- oder Papierhut, einen umgestülpten Umhang, einen Schultergurt aus Schafsknochen und Rippen sowie Kuh- und Gämsenhörner um den Hals. Er hängte an der rechten Seite ein Sieb und an der linken einen großen langen Knochen auf und nahm ein Schwert in die Hand: Dann bemalte er sein Gesicht weiß mit Mehl und seine Wangen schwarz mit Ruß.
Seine Soldaten ließen ihn auf einem Thron sitzen, den sie auf ihren Schultern trugen, und ließen ihn nachts durch die Gassen wandern; Sie wurden auch von einer Gruppe mit Instrumenten und Trommel begleitet. Der Regenkönig rezitierte unterwegs Gedichte, die den Regen beschworen, und die Menschen wiederholten nach jedem Hemistich Teile dieser Gedichte.
In der ersten Nacht dieses Ritus kamen diese Leute in jedes Haus, der Besitzer besprengte sie mit Wasser, in der zweiten Nacht gaben ihnen die Leute bei den Soldaten des Regenkönigs in jedem Haus einen oder zwei Zweige, in der dritten Nacht gaben ihnen die Bewohner jedes Hauses Das Haus bot etwas Mehl, Getreide, Geld oder etwas zu essen an.
Wenn es in diesen drei Nächten regnete, freuten sich alle; andernfalls bereiteten sie mit den Gaben des Volkes eine Art Brot vor, steckten eine Perle hinein und teilten es unter dem Volk auf. Wer die Perle fand, wurde als Sünder an einen Baum gefesselt und für den ausbleibenden Regen verantwortlich gemacht und brutal geschlagen, bis ein Ältester eintraf und sein Bürge wurde und versprach, dass es bald regnen würde.
Wenn es innerhalb des angegebenen Tages nicht regnete, wurde der Sünder oder sein Bürge erneut an den Baum gefesselt und geschlagen. Dieser Ritus in der Stadt Bāft wird „Luk bāzi“ genannt und die Figur, die auch eine andere Person begleitet, wird „zan-e Luk“ genannt.
Der Kuse gardāni-Ritus mit unterschiedlichen Namen, mit den gleichen Prinzipien, aber mit Unterschieden in Kleidung, Werkzeugen, verschiedenen Charakteren und sogar mit der Verwendung symbolischer Puppen und Vierbeiner wie dem Pferd ist immer derselbe; in anderen Bereichen wird es auch einfacher oder detaillierter durchgeführt.
Der kuse gardāni-Ritus und die Herstellung des Brotes oder Halvā, das in manchen Gebieten ein Teil davon ist, haben sich zu zwei unabhängigen Riten entwickelt, und jeder findet für sich und sogar im Osten statt, insbesondere in den zentralen, südlichen und östlichen Teilen Im Khorāsān ist die Figur des Regenkönigs eine Vogelscheuche mit dem Aussehen eines Mannes, der auf die Schultern genommen wird und das Ritual durchführt. In diesen Gegenden ist auch der Brauch des Perlentragens als Teil der Rituale zur Beschwörung des Regens erhalten geblieben.
Habarse
Die Leute von Buyer Ahmad in der Region Kohgiluyeh und Buyer Ahmad nennen die Regengebete „Habarse“. Wenn es längere Zeit nicht geregnet hat und die Menschen sich in der Wasserknappheit befinden, versammelt sich, sobald die Nacht hereinbricht, eine große Anzahl von Menschen aus jedem Dorf, jeder nimmt zwei Steine ​​in die Hand und Als Gruppe machen sie sich auf den Weg und rezitieren beim gemeinsamen Schlagen der Steine ​​ein Gedicht, um den Regen anzurufen.
Sie gehen an die Tür jedes Hauses und die Leute werfen eine Schüssel mit Wasser auf sie und sie rezitieren ein weiteres Gedicht; Aus dem gesammelten Mehl bereiten sie einen Teig zu und legen drei Kieselsteine ​​hinein. Aus dem Teig formen sie dann eine Rolle, die die Leute freiwillig nehmen. Die Person, die für den Teig verantwortlich ist, weiß, wer die Rolle mit den Kieselsteinen bekommen hat. Also deckt er es auf und gibt die Rolle den Leuten in der Umgebung zur Prüfung, da sie glauben, es sei die Schuld dieser Person, dass es bisher nicht geregnet hat.
Dann fangen sie an, ihn zu schlagen, bis ein oder zwei vertrauenswürdige Personen garantieren und versprechen, dass es in einer bestimmten Zeit (3 bis 7 Tage) regnen wird. Also verlassen sie ihn, wenn es in dieser Zeit nicht regnet, nehmen sie den Bürgen und schlagen ihn ebenfalls, bis ein Dritter kommt und seinen Platz einnimmt.
Diese Veranstaltung wird auf diese Weise fortgesetzt, bis es regnet.
11-Die Puppe herumtragen: Die Puppe in Form einer Frau herumtragen und Wasser darauf streuen
Einer der weit verbreiteten Bräuche, um Regen zu bitten, besteht darin, dass Frauen und Mädchen, um Regen anzurufen, eine Puppe mit dem Aussehen einer Frau herstellen und in einigen Fällen diese oder Kinder es als „Atalu“ annehmen, zu den Türen der Häuser gehen und Während sie Gedichte rezitieren, um den Regen anzurufen, fragen sie die Menschen, was sie brauchen. Die Bewohner jedes Hauses gießen Wasser auf die Puppe und geben den Kindern, worum sie bitten.
Entweder nutzen die Kinder diese Lebensmittel wie Mehl, Öl, Weizen oder Reis, um einen Verantwortlichen zu identifizieren, der ihrer Meinung nach für den ausbleibenden Regen verantwortlich ist, oder sie verteilen ihn mit dem Ziel, dass es bald regnen wird, an Bedürftige; Was die Qualität der Darbietung betrifft, weist dieses Ritual viele Ähnlichkeiten mit dem der Kuse auf.
Diese Puppen haben in den verschiedenen Gegenden unterschiedliche Namen und Erscheinungsbilder, zum Beispiel werden sie in Yazd und in einigen Städten Kermāns „Geshniz“, „Geshnizu“ oder „Gol-e Geshnizu“ genannt; andernorts „Shāh Barun“, „Chemchegelin“, „Arus-e chemche“, „Buke Vārāneh“, „Arus-e Bārān“, „Jamjameh (chemche) khātun“, „Dodu“, „Sugelin“ und „Yegmurgelin“.
Chemche Gelin und Chemche Khātun
Dieser Theaterbrauch ist in verschiedenen Gebieten Irans wie den Regionen Gilān und Qazvin weit verbreitet und wird von Kindern aufgeführt; Einer davon hält eine „Tschemtsche“ oder eine große Holzkelle. Die Kinder kleiden den Wasserschöpfer in die Kleidung einer Puppe und nennen ihn Chemche Gelin (arus-e bārān, Braut des Regens). Eines der Kinder nimmt es in die Hand und geht zusammen mit anderen, während es das Lied arus-e chemche singt und den Regen beschwört, zu den Häusern, um Geschenke entgegenzunehmen.
In jedem Haus schüttet der Besitzer einen Eimer oder eine Schüssel mit Wasser auf die Puppe und gibt den Kindern Hülsenfrüchte, etwas zu essen oder etwas Geld. Abschließend bereiten die Kinder aus dem gesammelten Geld eine Suppe zu und teilen diese unter sich und den Bedürftigen auf.
Dieser Ritus findet in ähnlicher Weise auch in anderen Gebieten Irans mit ähnlichen Aspekten und Namen statt. Normalerweise wird bei all diesen Riten ein Gruppenlied gesungen, um den Regen anzurufen.
Puppen, um Regen zu beschwören
Die Bräuche, um Regen zu bitten, haben in jedem Teil dieses Landes unterschiedliche Formen, aber in manchen Gegenden sind Puppen unterschiedlicher Form fester Bestandteil in regenbezogenen Gebeten; einige davon sind wie folgt:
-Atalu
Atalu ist der Name einer traditionellen Pseudopuppe, die in Birjand geschaffen wurde, um Regen anzurufen. Atalu Matalu ist der andere Name dieser Puppe. Im Khorāsān-Dialekt bedeutet „Atalu“ jemand, der sich lässig kleidet und sich nicht wäscht. In diesen Gegenden wird diese Puppe nach ihrer Herstellung durch das Dorf getragen, während Gedichte rezitiert werden, um den Regen anzurufen.
Buke Varaneh
Buke Vārān bedeutet im kurdischen Dialekt „Braut des Regens“. Kurdische Kinder erschaffen diese Puppe, um um Regen zu betteln und an einer einzigartigen traditionellen Puppenaufführung teilzunehmen. Buke Vārāneh findet in den verschiedenen Bereichen mit unterschiedlichen Gedichten und Ritualen statt.
Chuli Qazak
In der Stadt Ferdous heißt die Regenpuppe Chuli Qazak. Es ist Brauch, dass Kinder die Puppe in die Hand nehmen und auf das Feld und die Gassen gehen, dabei Gedichte aufsagen, und manchmal gehen sie zu den Häusern und bekommen vom Vermieter Dinge zu essen, wie zum Beispiel: Kichererbsen, Rosinen und Hülsenfrüchte. In einigen Städten führen auch verwitwete Frauen dieses Ritual auf ihre eigene Weise durch.
Schließlich gießen die Kinder Wasser auf die Puppe und tauchen manchmal ihren Kopf ins Wasser, um zu signalisieren, dass Gott sie nicht im Stich lässt und es regnen wird.
Katrā Gishe
Die Katrā-Gishe-Puppe wird in der Region Gilān mit einer Holzkelle hergestellt und trägt in den verschiedenen Gebieten dieser Region Namen wie: Katrā-Gelin, Katrā-Gishe, Tork Leili und Kuku Leili.
Die Kinder trugen die Braut des Regens durch die Gassen des Dorfes und rezitierten ihr Gedichte, deren Inhalt sich um die Bitte um Regen und die Beschreibung des harten Lebens der Menschen drehte. Sie zogen singend durch alle Dörfer und bekamen von jedem Haus etwas Reis, etwas zu essen und einen Behälter, und als sie an einem Kreisverkehr ankamen, kochten und verzehrten sie gemeinsam das Essen.
Die Gefäße wurden zurückgegeben, aber der Schaumlöffel und der Holzlöffel, mit denen die Puppe hergestellt wurde, gaben sie ihrem Besitzer erst zurück, als es regnete.
Chuli Chaghal
Chuli Chaghal, die Regenpuppe, ist ein Sieb oder Schaumlöffel aus Zypressenholz, das Kinder in den Dörfern von Sabzevār und im Gebiet des westlichen Khorāsān kleiden und Gedichte rezitieren, um den Regen anzurufen: Es wurde geschaffen und oft in religiösen Ritualen verwendet vieles, was resistent geworden ist, sozusagen Chaghal. Im lokalen Slang von Sabzevār ist es ein traditioneller Brauch oder eine Art Gebet, um Regen zu rufen.
Die Kinder trugen die Puppe meist zu den Häusern der Seyyeds oder Menschen, die den Namen des Propheten (s.), Imam Ali, Hazrat-e Fātemeh, Imam Hassan und Imam Hossein trugen, und sie gossen Wasser darauf und gaben den Kindern Getreide, Mehl und andere Süßigkeiten.
Der Gebetsritus für Regen in der Wüste
Angesichts der Tatsache, dass die iranische Hochebene trocken und wasserarm ist, besteht eines der Hauptprobleme ihrer Bewohner darin, Wasser zu bekommen, und diese Tatsache war der Grund für die Durchführung von Ritualen, um Regen zu erbitten. Diese finden einzeln statt, wie zum Beispiel: Schere unter die Dachtraufe legen, die Schaufel kopfüber in den Hausgraben legen, die Namen von 7 oder 40 Glatzköpfen aufschreiben und einen Knoten in ein Seil binden und es an der Dachtraufe und in einem hängen Gruppen wie das Ritual „chemche gelin“ und „arusi-e qanāt“.
Arusi-e qanat
Im Volksglauben sind die Qanāt entweder männlich oder weiblich, daher in einigen Gebieten des Iran, einschließlich der Dörfer Arāk, Tafresh, Malāyer, Tuyserkān, Mahallāt, Khomein, Golpayegān, Delijān, Chahār Mahāl, Esfahān, Dāmghān, Shahrud, Yazd und Shahre Kord , wenn Qanāt-Wasser knapp ist, paaren sie sich. Einmal im Jahr waschen sie ihre Körper im Qanāt und schwimmen darin, bis das verschwundene Wasser zurückkommt.
Beim Hochzeitsritual des Qanāt wurde eine alte Frau, eine Witwe oder ein junges Mädchen als Braut ausgewählt und geschminkt, auf ein Pferd gesetzt und mit den Instrumenten und der Trommel tanzend und singend zum Wasser geführt.
Der Beamte am Wasser schloss die Ehe zwischen den beiden ab, und dann ließen die Menschen die Frau allein, um ihren nackten Körper dem Wasser anzuvertrauen. Da die Braut des Qanāt nicht heiraten durfte, verpflichteten sich der Besitzer des Qanāt oder die Menschen in der Gegend, sie finanziell zu unterstützen und ihr Grundbedürfnisse wie Weizen zu garantieren, und im Gegenzug versprach die Frau, zu festgelegten Zeiten ihren Körper anzuvertrauen zum Wasser, um zu baden oder sich zu waschen, und selbst in der kalten Jahreszeit nahm die Frau ihre Waschungen in diesem Wasser vor.
Neben den oben genannten Fällen gab und gibt es noch andere, die allerorts weniger Aufsehen erregen, zum Beispiel: der Wettbewerb um das Seilziehen zwischen Frauen und Männern (wenn die Frauen gewannen, würde es regnen), der Rückgriff auf die Derwische usw zum Spielen und Singen auffordern, Kinder vor den Häusern zwei Steine ​​reiben und um Mehl zum Brotbacken bitten, 40 Menschen in der Moschee den Koran vorlesen, einem Verstorbenen einen Blumenstrauß aus Kräutern in die Hand legen oder grünes Gras zum Zeitpunkt der Beerdigung, eine alte Frau treibt eine Eisenstange in ein altes Grab und zieht sie von einem Mädchen zwischen 7 und 8 Jahren heraus, ein kleines Mädchen treibt im Sarg des Verstorbenen einen Nagel ein usw. .